「南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦……今者吾喪我，汝知之乎？」
【齊物論】開篇，南郭子綦這樣一個人，仰天長籲地說道：「吾喪我」，也就是說，喪失了自己的有形軀殼。
不再執著於此身，以及眾多欲望的負累，就像蟬脫殼一樣，其精神與靈魂，或者說大道自性，或者說佛性，或者說聖性，可以獨立自主了，不會再被「囚禁」。
萬事紛紜，周邊的繁雜以及自我的欲望交疊，如同一座繭房，只有脫掉有形的軀殼，真心才能夠被釋放出來，才能夠見光。這個本真的我，才能如同走出重重迷霧關鎖，重新見到陽光。
如此，心靈的澄澈至虛形態才能夠顯現，人人本具的無上智慧才能夠綻放光芒。於此同時，去掉了有形負累與欲望濁氣，全副身心秉天地至清之氣，此我變得輕盈，走路如同腳下踩棉花，獲得「騰雲」一般的愉悅。
莊子【齊物論】以「吾喪我」開篇，其實是在闡明，唯有「無我」，才能夠進一步談論智慧，此文才能夠有下文，方可談論「我是誰」、「萬物是什麽」、「如何萬物同齊」。
假如「有我」，就如同「身在山中不知山」，我在我中不知我。因為「有我」，一切所說的話、所做的事、所爭論的觀點，無外乎以我為中心，都是我的色彩定義。如此「狹隘」，何談智慧，不過一隅之見。
無我之後，跳出自我來看我，來看萬物，才是所謂的客觀與公正，由此所見到的，才有可能是真實的我，真實的萬物，真實的天地，真實的一切。因為，此中摒棄了私心的虛假閃爍。
譬如二人交談，一人說：「我認為，這樣才是客觀的」，有個「我認為」，一切所說所論，已經不客觀。
唯有忘我，才能以耳對人對物，如孔子的「耳順」；多聽在於隨順外境，進而以無我的廣博之心，照見事情的真實情況。此為古人推崇的道心之用，也即老子的「無為而無不為」。
「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。」
在【齊物論】文末處，莊子將「無我方能齊物」，進行了更進一步的發揮。莊周化蝶，蝴蝶與莊周一分為二、二而為一。
其一。莊子「與萬物為一」，不執著於我見，才有所見，見天地，見眾生。
無我的莊子之心，與萬物同心；與萬物同心，也就與萬物之間沒有距離；與萬物之間沒有距離，也就認識了萬物的本來面目；萬物本來面目，即是真理；這是真正的「格物」，格物以致知。
其二，如此，莊子可以隨物而化，千變萬化，毫不拘束滯礙。
隨緣遇見蝴蝶，不持我見，無心而照，因此能見蝴蝶真實。以莊子此論類推，在實際生活中，遇到的或人或事或物，不當以先存之見進行評價與判斷。所遇皆緣，無心以待，即是誠意，誠意相處，隨其性情，並無好惡分別，此即遵循客觀規律。
其三，沒有了欲望的我，這個「真我」去哪裏了？在蝴蝶中，在萬事萬物之中。
此我化為天地萬物，藏身於萬物之內，一個真心連線群生萬物，與之同性情。禪宗有雲，見性成佛，而誠意可通自性，或貓或狗，均不隔閡，運通於萬物之中，猶如神明。誠意自性，即是真我。
中國人的「齊物觀」，既承認人與萬物一體；同時也敬畏每一物的個性差異；一物一個性，人人各不同，尊重特色，世界才多彩，萬物本一體，因此才共融。
這與西方柏拉圖理性主義「整齊劃一」的哲學觀，有著本質區別。
他們認為，萬物必須按照一個標準來規定，才是完美，就像一條街的門頭必須一致，就像在說，全世界的人們都必須如此如此，並不承認萬物各有性情。因此誕生了狹隘，誕生了強制，誕生了東西隔閡，拒絕世界本來的多彩，與天道逆行！
