一杯中國茶，初飲是醇香甘甜，宛如山水靈韻凝化於水。再品時，則感受到其中蘊含的精氣神，仿佛聽到天地人和的和諧共鳴。
千年來，人們賦予茶豐富而深刻的內涵，「儉清和靜」「茶和天下」「清敬和美」......在茶文化的傳承和發展中，
「和」文化始終貫穿其中，成為茶文化的核心精神。
天地人和
西晉杜育在【荈賦】中有雲「靈山惟嶽，奇產所鐘。瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被崗。承豐壤之滋潤，受甘露之霄降。」依靠肥沃的土地，承蒙雲霄落下的甘潤滋養，唯有靈氣毓秀的高山才是好茶所偏愛的環境。
一方水土養一方茶。 茶樹的生長需要陽光、水分和土壤等自然條件的滋養，而這些條件又受到茶園海拔、氣候、地形等多種因素的影響。茶樹在自然環境中與周圍的動植物、微化石相互依存、共同生長，形成了一個既復雜又和諧的生態系。
茶學家林馥泉在【武夷茶葉之生產制造及運銷】中詳述武夷山地貌時補充道：「天然環境之優越，於培植之能得法，采制之能合理，三者不可一缺。」在生長之外， 一杯好茶的形成離不開茶人的匠心制作。 在采摘時，要遵循天時地利的原則；在制作過程中，需要制茶師精湛的技術支持方才能成茶。
人在草木間謂之「茶」。它在高山草木間生長，得天氣精華，凝山川氣韻，經過茶人的匠心制作，最終成為我們口中的那一縷清香。 雖是簡單一字，卻蘊含著天地人和之道。
飲茶之和
「柴米油鹽醬醋茶」，自宋開始，茶成為「開門七件事」之一，是人們生活的必需品。在物質之外，茶與「琴棋書畫詩酒花」並列為人生八雅，成為精神生活的必需品。 茶，雅俗相和，柴門進得，朱門也進得。
「和而不同，美美與共」是中國茶最鮮明的特征。 一片小小的茶葉，根據地方特色，使用不同的工具和技藝，便能制作成不同的茶類。
縱觀歷史發展，茶葉從藥用到食用再到飲用，經歷了烹煮、煎茶、點茶和清飲。發展至今，茶可清飲，可調飲，可入饌，亦可藥用，無不體現出「和」的理念。
環境之和
明代徐渭在【徐文長秘集】中說：「茶宜精舍、雲林、竹竈、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹裏飄煙。」
自古以來，人們對飲茶環境的追求講究協調，不同的飲茶方法和環境、地點都要有和諧的美學意境。不論是在山野、庭院，還是園林雅室， 一個合適的飲茶環境應當是情景交融，人與自然、人與環境的和諧。
在小堂看來，其實這也是飲茶不局限於任一環境的旁證。 不攀附權貴，不鄙夷布衣，雕梁畫棟不赧顏，窮閻漏屋不移性，唯有謙遜和氣的茶才能做到。
達禮之和
北宋朱彧在【萍洲可談】裏記載：「茶見於唐時，味苦而轉甘，晚采者為茗。今世俗客至則啜茶，去則啜湯......此俗遍天下。」 客來敬茶、以茶待客是自古以來便有的禮節。
「或有新搬移來居止之人，則鄰人爭借動事。遺獻湯茶，指引買賣之類......朔望茶水往來，至於吉兇等事，不特慶吊之禮不廢......」在吳自牧所著【夢粱錄】卷十八【民俗】中還有以茶示敬示親的「茶禮」之風記載，展示了 茶作為維系人情往來的媒介之用。
此外，茶禮甚至進入了婚姻禮儀。比如舊時流行於江南漢族地區的「三茶禮」，民間稱下聘為下茶、行茶禮或茶禮，女方受聘則稱為吃茶或受茶， 茶在和睦中見證幸福。
以禮傳情，以茶表意，茶作為載體，在朋友間傳遞溫暖與關懷，在家人間營造溫馨與和諧，在商務中展現誠意與尊重。 茶以獨特的魅力展現謙和禮敬的處世哲學， 讓人們在品味醇厚清香的同時，也品味到了人與人之間的情感與理解。
健體之和
唐代文人斐汶論茶「 其性精清、其味浩潔，其用滌煩，其功致和。 參百品而不混，越眾飲而獨高。」早在千年以前，古人便已窺見茶葉具有祛除疾病、提神醒腦、除煩去膩的作用。
茶之功效和健，放在如今，依然是有科學論據的。茶葉中富含的茶多酚、胺基酸等有益成分，具有抗氧化、提神醒腦、降壓降脂等多種健體之用。長期品茗，不僅能潤心健體，還能陶冶情操，舒緩壓力。 這種身心並重的健康養生之道，正是茶「健體之和」的體現。
一杯中國茶，和而不同、謙和禮敬。 趁著春光正好，不如停下腳步，靜心品味一杯香茗，在茶中感受「和」之美，讓心靈得到片刻的寧靜與慰藉。
