陰陽是術數中極為基礎的概念，它確立了術數辯證統一的觀點，強調萬物皆具兩面性。
陰陽二字由「侌」「
昜」二字衍生而來。在西周末期，陰陽與風雨晦明共同構成「六氣」，並開始用於闡釋吉兇：
伯陽甫道：「周室即將衰亡。天地之氣，有序執行；若失其序，民生必亂。陽氣伏而不出，陰氣迫而不升，於是才有地震。如今三川俱震，實乃陽氣失其所托而被陰氣填堵。」
需註意，在此時，陰陽與周易仍屬兩個獨立體系，且與周易八卦尚無瓜葛。緣何如此？首先，【周易】原文並未提及陰陽概念，甚至連「陽」字亦未出現。至於所謂的「陰」，僅見於「鳴鶴在陰，其子和之」，而此處的「陰」指的是樹蔭，非陰陽概念中的「陰」。
也許有人會問，陰爻陽爻究竟是從何而來呢？在這裏，我們需要作出一些解釋。
在湖北孝感，曾出土過一件中方鼎，其上的銘文末尾有兩個「奇字」。此後，在中國多地的出土文物中，都陸續出現了這種「奇字」。然而，在很長一段時間裏，對於「奇字」的含義，學者們都未能給出確切答案。直到李學勤先生提出，「奇字」實際上是某種數碼的組合。到了 1978 年，張政烺先生進一步指出，「奇字」與卦畫有關，很可能是占筮之數。也就是說，爻最初是以數碼來加以區分的，具體來說就是以奇數與偶數來進行界定。
在【周易】的爻辭中，我們常能見到用數碼來區分卦爻的表述，比如上六、六三、初九、九五、九三等等，其中的三、六為偶數，初、九為奇數。此後，【周易】與南方荊楚文化的陰陽學說相互交融，這些爻才被賦予了陰爻與陽爻的稱謂。戰國時期的【易傳】，便是【周易】與陰陽融合的重要代表著作。
接下來，我們談談周易與五行的關系。五行，即金木水火土，從西周末至戰國，經歷了一個不斷演變的過程，直至戰國時期基本臻於完善。
一般認為，五行的前身可追溯至殷商時期以中商為中心所確定的「五方」。
例如，在幹支紀日的己巳日，王進行占蔔，詢問今年商是否能獲得豐收，王根據占蔔結果說：「吉。」
在東方的土地會獲得豐收。
在南方的土地會獲得豐收。
在西方的土地會獲得豐收。
在北方的土地會獲得豐收。
接著，繼「五方」之後，又出現了「五臣」（帝五臣正/帝五豐臣）、「五火」等觀念。由此可見，殷人崇尚「五」，雖然此時五行的觀念尚未完全形成，但「五」這個概念已經存在。
而後，在西周或春秋時期的【尚書·洪範】中，有如下記載：
「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼
穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」
只是這時的五行在本質上就是【左傳】、【國語】裏面所說的「五材」，重點是指社會中的五種物質資源，即便生克理論已經產生，但始終還是沒有得到很好的發展。
直到戰國末期，建立「五德終始說」的鄒衍正式把五行歸入了哲學範疇，並構建起一套相對完備的五行生克體系，至此五行已不局限於元素、物質或者某一具體物質的範疇了（所以看著現在那些所謂的聰明人說五行是古人認為的五種物質等等，我只能慨嘆無知的可怕）。
「自齊威王、齊宣王的時候起，鄒衍一類的人士論著了‘終始五德之運’，等到秦始皇稱帝，齊國人就把它上奏，於是秦始皇就采納了它。」
又：「秦始皇推演終始五德的傳承，認為周朝得到火德，秦朝取代周朝，應遵從五行相克的原則，現在是水德的開始。」
——【史記】
那麽五行是何時與周易相結合的呢？
上文源自春秋時期的【左傳】，從中可以看出，五行被切實地運用到了周易的卦占當中，只是在春秋時期的其他文獻裏，五行與卦占的結合運用極為少見，因此春秋時期五行是否與卦占結合還難以定論。
不過，戰國末期五行學說成熟以後，到西漢後期五行與卦占的結合已經比較普遍了。
陰陽與五行
正如前文所說的陰陽與周易、五行與周易不是同一個體系，陰陽和五行也不例外。
東方稱為星，對應的季節是春，
其氣稱為風，風生木與骨。
南方稱為日，對應的季節是夏，
其氣稱為陽，陽生火與氣。
中央稱為土，土德確實輔助四季的更替，
以風雨調節，土的力量也增強了。
西方稱為辰，對應的季節是秋，
其氣稱為陰，陰生金與甲。
北方稱為月，對應的季節是冬，
其氣稱為寒，寒生水與血。
【管子·四時】乃春秋時期管仲所著，此文粗略融合陰陽與五行，乃此類著作之早期代表。
據文獻記載，陰陽與五行於春秋時已有融合之嘗試，然至戰國末期，陰陽家與儒、墨、道、法、名五家學說齊名，方才真正標誌著陰陽與五行的完美融合。
至戰國末期之【呂氏春秋】，其中【十二紀】已將陰陽五行與整個社會相結合，體系日臻完善。彼時，中國先賢將五行與四時相配，然彼時體系尚未完備，五行配四時又需依相生之序，故有春為木、夏為火、季夏為土、秋為金、冬為水之五行四時結合體系，同期之【黃帝內經】沿用此思想（古人素有托名附會之習，尤以鬼谷子與黃帝為甚，五行與四時之配伍建於春秋戰國，怎會與黃帝有關聯呢）。
此時，土配季夏僅為五行四時配伍之探索階段，直至五行與四時之配伍依然不均衡，如西漢初期著作【淮南子】沿用【呂氏春秋】與【禮記】之五行四時思想：
孟春之月，招搖指寅，昏參中，旦尾中。 位於東方，以甲乙之日為主。
仲春之月，招搖指卯，昏弧中，旦建星中。位於東方，以甲乙之日為主。
季春之月，招搖指辰，昏七星中，旦牽牛中。位於東方，以甲乙之日為主。
孟夏之月，招搖指巳，昏翼中，旦婺女中。位於南方，以丙丁之日為主，盛德在火。
仲夏之月，招搖指午，昏亢中，旦危中。位於南方，以丙丁之日為主。
季夏之月，招搖指未，昏心中，旦奎中。
五行四時，各有其屬。春三月，木氣生發；夏三月，火氣炎炎，土氣亦分其一；秋三月，金氣肅殺；冬三月，水氣凝結。土王季夏，以成五行之序。
東方，木之所屬，帝太皞，佐句芒，執規治春。歲星為神，蒼龍為獸，角音相應，甲乙為日。南方，火之所屬，帝炎帝，佐朱明，執衡治夏。熒惑為神，朱鳥為獸，徵音相應，丙丁為日。中央，土之所屬，帝黃帝，佐後土，執繩制四方。鎮星為神，黃龍為獸，宮音相應，戊己為日。西方，金之所屬，帝少昊，佐蓐收，執矩治秋。太白為神，白虎為獸，商音相應，庚辛為日。北方，水之所屬，帝顓頊，佐玄冥，執權治冬。辰星為神，玄武為獸，羽音相應，壬癸為日。
【淮南子·天文訓】將春夏秋冬分配給木火金水管理，而土則被賦予了總管四時的虛名。董仲舒在【春秋繁露】中也提出了類似觀點，認為五行中以土最為尊貴，土在四時中不與火分享功名。
然而，【淮南子·天文訓】中還有另一種配伍：甲乙寅卯屬木，丙丁巳午屬火，戊己四季屬土，庚辛申酉屬金，壬癸亥子屬水。即土統管春夏秋冬各三月的最後一個月，如此一來，金木水火各管二月，土管四月，這便是所謂的土王四季。
從【淮南子】中對五行四時的不同說法可以看出，西漢時期的先賢們正在努力改進五行配四時的方法。但土王四季中土所占的兩個月仍然存在分配不均的問題。因此，在後來的發展中，這個理論逐漸被將土分配給辰戌醜未四月的後十八天所取代。這樣，每個五行大致都分管七十二天。雖然這種分配方式仍存在一支以分數配五行的缺陷，但較之前已經完善了許多，並且一直沿用至今。
幹支與陰陽五行
天幹有十個，分別是：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支有十二個，分別是：子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥。
【漢書·食貨誌】中寫道：「幹，猶如乾；支，猶如枝。」因此，幹支的原始含義是樹幹與樹枝。但幹支最早被發明出來是為了計時。
天幹記錄太陽出落的時間，地支則記錄月亮盈虧的周期。據說最早是由黃帝時期的大撓氏所創，隋代蕭吉的【五行大義】中有相關記載：「支幹，是根據五行而設立的；在軒轅時代，由大撓氏所制定。」
關於這一點，尚有存疑之處。首先，五行最早出現於春秋時期，而幹支在商代甲骨文中已有記載，並被用於記日，因此幹支並非因五行而建立。不過，古人常有托名之舉，我們也無需過於計較。至於幹支是否由大撓氏所創，根據現存史料，幹支在商代中期已被普遍使用，而夏朝史學界尚未有公認的說法，所以此處暫不評論。
在漢代之前，幹支（在官方）僅用於記日，民間可能在戰國初期周考王十四年（公元前 427 年）出現了幹支記年的方法。
至於幹支與五行的結合，在春秋時期已可見端倪，如【左傳】昭公十七年中，占星家梓慎在議論宋、衛、陳、鄭四國的大火災時提到：
「其以丙子若壬午作乎？水火所以合也。若火入而伏，必以壬午，不過其見之月。」
由此可見，幹支與五行在春秋時期開始結合。而到了戰國時期，【管子】中將一年分為五個階段：
「甲子木行禦、丙子火行禦、戊子土行禦、庚子金行禦、壬子水行禦。」
這標誌著五行與幹支的進一步結合，而五行與幹支應當在此時才開始融合完全，畢竟五行理論在戰國時期才算成熟。
到了西漢初期，【淮南子】不僅將五行、四時、幹支都進行了融合，還將北鬥鬥柄所指的十二地支方向與月份相對應，至此幹支與其他元素的融合進一步體現。
因此，在秦漢時期，幹支與陰陽五行一樣，已經正式成為中國陰陽五行學說大體系的一員。
在【淮南子·天文訓】中，已經將幹支與五行完美融合：
甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。
好的，以下是最佳化後的內容：
註：四季之辰為辰、戌、醜、未；四仲之辰為子、午、卯、酉；四孟之辰為寅、申、巳、亥。
周易與幹支
周易與天幹地支的關系被稱為八卦納甲，據說是西漢時期的京房受到先秦隱士的傳授，並受到古籍的啟示而創立的。這種配法記載在【京氏易傳】中。
首先，將十天幹與八卦相配，分配依據是陰陽奇偶。陽為奇數，陰為偶數，天幹有十，分別為甲 1、乙 2、丙 3、丁 4、戊 5、己 6、庚 7、辛 8、壬 9、癸 10。
因此，甲、丙、戊、庚、癸為陽，乙、丁、己、辛、壬為陰。
而八卦的陰陽劃分也因其奇偶性，乾卦有三爻，因此為陽；兌卦有四爻，因此為陰；離卦有四爻，因此為陰；震卦有五爻，因此為陽；巽卦有四爻，因此為陰；坎卦有五爻，因此為陽；艮卦有五爻，因此為陽；坤卦有六爻，因此為陰。
因此，乾、震、坎、艮為陽，兌、離、巽、坤為陰。
天幹與八卦的陰陽已經劃分完畢，接下來就是陽卦與陽幹相配，陰卦與陰幹相配，具體配對如下：
乾納甲壬，坤納乙癸，坎納戊，兌納丁，離納己，震納庚，艮納丙，巽納辛。
但是，為什麽會這樣配對，【京氏易傳】並沒有詳細說明。我們可以參考三國時期經學家虞翻的【易註】，只是【易註】的原本已經失傳，在【周易集解】中有摘錄其原文，引自【周易集解】：
縣象著有莫大乎日月，虞翻【易】註曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故「縣角著明，莫大乎日月」者也。
虞翻觀點與京氏易
虞翻認為京房的八卦配幹法源自日月盈虧，此觀點有其道理。京房的京氏易不僅包含卦占，還涉及日占、霓虹占、風角占等多種天地諸物占蔔，故取法日月合情合理。
京房地支排布與六虛
關於地支的排布，雖難以知曉京房本意，但後世多認為與【易傳】的"變動不居，周流六虛"有關。京房提出"八卦分陰陽，六位配五行"，而【周易本義】中"謂陰陽流行於卦之六位"，故京房的"六位"與"六虛"應有較大關聯。但具體的排布，後世認為與音律有關。
六虛、音律與京房
據【漢書律歷誌】記載，天之中數五，地之中數六，二者相合。六為虛，五為聲，周流於六虛。虛者，爻律夫陰陽，登降執行，列為十二，而律呂和矣。由此可見，六虛與音律有密切關聯。且京房本人在音律方面造詣頗高，他本名李君明，後吹律自定為京房，並將十二律呂拓展為六十音律。正如元帝時郎中京房所說，自己曾受學於小黃令焦延壽。六十律相生之法為：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，十二律完備。中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律完備。這就如同八卦之變至於六十四卦。
【後漢書·律歷誌】有雲：京房排布地支之時，謹遵「三分損益」「隔八生律」以及「天左旋，地右動」之準則。其具體之法，頗為繁雜，在此不多加贅述，若讀者饒有興致，可參閱【京房評傳】一書。
京房而後，東漢鄭玄亦創鄭氏爻辰，然其影響力，遠不及京氏納甲。
至兩漢之期，中國本土之文化學說，已然交融完備。而及魏晉隋唐，則將海外之文化體系，兼收並蓄，令中國術數，得以進一步發展。
由上述論述，不難察之，中國術數之基礎架構，乃由不同文明相互碰撞交融，不同學說彼此結合進步所成。自最早之單一元素，至後來完備之數理模型，其間夾雜著無數先賢之血汗，歷經由商至漢上千年之發展，方成就如今龐大之體系。
故而，我輩當摒棄所謂「出道即巔峰」之論，切不可將一切悉歸於【周易】。
