【梁惠王章句上】
【梁惠王章句】放在【孟子】七篇的最前面，是因為聖王之道以仁義為首，所以把梁惠王問利國，孟子以仁義應對，放在七篇之首。本篇共二十三章，分為上下兩卷。
七
曰：「德何如，則可以王矣？」
曰：「保民而王，莫之能禦也。」
「保」在此處是「安」的意思，「保民」指人君治政能安民養民。
齊宣王又問：「人君之德達到什麽樣的程度，才可以王天下呢？」
孟子回答說：「人君立於天地之間，肩負著代天牧民的重任，職分只是保民而已。 如果能修德行仁以安民養民，使百姓皆能各得其所，各安其位，民眾就都會愛戴自己的君王，就像敬愛自己的父母一樣。 王天下這件事情，就沒有誰能阻止了。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」
曰：「可。」
曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡龁[hé音何]曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁[xìn音信]鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫[hú sù音胡速]，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？」
「胡龁」是齊國臣子，推測是齊宣王的近臣；「釁[xìn音信]鐘」是周朝的一種禮儀，新鑄成的鐘要用牲畜的鮮血予以祭祀；「觳觫[hú sù音胡速]」指因恐懼而顫抖的樣子。
齊宣王因孟子說保民可以王天下，不知己德是否足以保民，於是發問說：「像寡人這樣的君王，可以做到保民王天下嗎？」
孟子回答說：「可以的。」
齊宣王又問：「憑什麽認為我可以勝任保民之事呢？」
孟子回答說：「「我曾經聽胡龁告訴過我一件事，說大王您有一天坐在殿上，有人牽著牛從殿下走過，您看到了，便問：‘把牛牽到哪裏去？’牽牛的人回答：‘新鐘剛剛鑄成，準備用這頭牛殺了取血祭鐘’。您便說：‘放了它吧！我不忍心看到它恐懼而發抖的樣子，就像毫無罪過卻被處以死刑一樣，實在是太可憐了。’牽牛的人問：‘大王不忍心殺此牛祭鐘，是要廢除祭鐘這件事嗎？’您說：‘祭鐘是國之大事，怎麽可以輕易廢除呢？找只羊來代替牛吧，這樣這頭牛就可以保全且祭鐘之事也不會耽誤了！’臣聽胡龁是這樣說的，不知道事情是不是這個樣子？」
王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊[biǎn音扁]小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫[hú sù音胡速]，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
「褊[biǎn音扁]」指狹小；狹隘。
齊宣王以羊易牛的動機出自內心惻隱，但行為卻近似於吝嗇。聽到孟子這麽說，深以為然，於是說：「的確如此。僅僅從行為上來看，的確讓人懷疑是出於吝惜錢財。但我這麽做的確不是為了省錢，齊國雖然國土狹小，但也不至於連頭牛也舍不得。身為國君，我怎麽可能因為一頭牛和一頭羊中間相差的這點小錢而吝惜呢？只是看到它害怕發抖的樣子，就像無罪而被處死一樣，實在心有不忍，而祭鐘之事亦不能廢除，於是用羊來替代它。此心惟有先生您知曉，百姓是不知曉的。」
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」
「異」在此處是責怪之意；「隱」指憐憫、同情。
孟子想要齊宣王進一步察識自己的不忍之心，於是進一步引導 說：「百姓們以為大王是出於吝惜錢財的原因，大王不要責怪百姓們。羊小牛大，用小的替換大的，這種行為本來就可疑，老百姓們怎麽能知曉後面的真正原因呢？大王如果憐憫牛無罪而就死地，那麽牛和羊都是一樣的生靈，都是一樣的無罪，祭鐘用牛和用羊又有什麽分別呢？」
孟子這樣問， 目的是引導齊宣王反求諸己而察己之本心 。齊宣王顯然沒有真正聽明白其中意思，於是笑著對孟子說：「倘若如此，究竟該是什麽樣的發心動念呢？我不是因為吝惜錢財而以羊易牛，但從行為看來，也難怪百姓們會說我吝嗇。」
「是誠何心哉？」是齊宣王反問自己，事情雖然做了，也知曉是基於惻隱之心，但究其根本卻又不能真正清晰其中道理。
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
孟子見齊宣王不能自見其本心，繼續引導說：「以小易大，即便沒辦法避免百姓誤解，這件事情對大王來說，亦是沒有什麽傷害的。本心之仁雖然無所不愛，但見聞感觸之時，亦有斟酌變通之術。這件事情中，大王既能以憐憫惻隱之心救一生靈，又不因此而荒廢祭鐘之禮，在兩難之中變通處理，這就是‘仁術’。為什麽會這樣呢？這是因為大王您只看到了牛而沒有看到羊的緣故，當時見到將要被殺之牛的觳觫情狀，心中惻怛之念發動，已發而不可遏制；但是沒有見到被殺之羊的情狀，心中沒有觸發這個湧動，未發則無所妨礙。所以以羊易牛，得以兩全而無害，這就是‘仁術’。君子對於禽獸生靈，見其生則不忍見其死；聞其聲則不忍食其肉，這是與生俱來的至誠惻怛天性。但是，祭祀燕饗這些事情，是不能廢棄的，所以君子應該遠離庖廚這樣的地方，以預養自己的不忍之心。大王以羊易牛，正合君子之道，如果能察識此心並擴充推廣開來，保民濟世之事又有何難呢？」
關於預養不忍之心解釋一下，如果一個人經常在庖廚這樣的地方，看多了殺雞殺鴨這種事情，就難免對於殺生之事日益麻木無感。不忍之心會因此而減損，最後對人命也不再惻隱憐惜。君子要出仕濟世，執掌權柄治理百姓，少接觸殺生之事，比較容易珍惜百姓的生命。這是孟子的用意所在。
註： 此處解析經文提到的「未發」和「已發」，可以參照【中庸】的「喜怒哀樂未發謂之中，喜怒哀樂已發謂之和」來理解。關於「仁術」簡單說一下：天下事經常是處於兩難之間的，應對的時候需要有個具體妥當的辦法。當齊宣王看到牛的時候，惻隱之心已經發乎中；但釁[xìn音信]鐘之事是國之大事，是不能廢止的。於是他用見不到的羊來替換能見得到的牛，這樣既沒有耽誤釁鐘這樣的國之大事，也沒有抑遏自己的不忍之心。如果當時沒有以羊易牛，就會抑遏自己的不忍之心，長此以往，就會讓自己的不忍之心逐漸減損，先是對禽獸的生命逐漸麻木無感，最後對人命也不再惻隱憐惜，以此治世又怎麽可能有真正的仁愛之心呢？
劉長誌
