「佛陀」是覺悟者的意思。真正的佛法不是宗教，而是幫助眾生看清世界本質、破除無明、專註修行、尋求解脫的路徑和方法。每個人都有佛性，每個人都可以成為自己的佛陀。————【佛陀傳】書評
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01
萬法因緣生，萬法因緣滅
【阿闥婆吠陀】 * 裏有提及對火的拜祭。 （*婆羅門教的聖典，一部驅邪求福的咒語集）
火就是生命。沒有火，生命就不可能存在。
火是光、暖和太陽的能源。它能令植物、動物和人類生存。它可趕走陰暗，抗衡寒冷，帶給眾生喜樂與生命力。
火令食物可以熟食，又可以使人們在死後得與大梵天重聚。
正因為火是生命之源，所以它就是大梵天 * 本身。 （*印度婆羅門教的創造之神，智慧之神）
火神阿耆尼，只是大梵天千萬化現現象的其中一個。在祭火壇上，阿耆尼的形象是雙頭的：一個象征著火在日常生活中的功用；另一個則代表著火做出的犧牲和它往生命之源的回歸。
祭火者奉行四十種拜火儀式。一個信徒要守戒、修異行和勤於念經才可以達到解脫之道。
迦葉自己很反對那些以權力在社會上欺壓來取利滿足私欲的婆羅門。他認為這些人都只是利用誦經行儀以圖利的。而傳統婆羅門教的聲譽也就是因為這些婆羅門的存在而被損害。
佛陀問道：「迦葉大師，你又對那些認為水才是生命之根本要素的人，和只有水才能使人潔凈，因而可與大梵天結合的思想有什麽看法呢？」
迦葉猶豫了一會兒。 他想起千百數的人，那一剎正在恒河和其他的聖河裏沐浴著，以求清洗罪業。
「喬達摩， 水並不能真正使人解脫 。水是向下流的。只有火才向上升。我們死後，身體也是因為靠火才得以變煙而上升。」
「迦葉大師，那就不盡對了。天上的白雲也是水的一種形體。因此，水也會上升的。其實煙本身也不過是蒸發了的水而已。雲和煙最終都會還歸為液體狀。我相信你也一定知道萬物都在迴圈不息。」
「但 萬物都是來自同一根本元素 ，所以它們都會回復到那種元素。」
「迦葉大師， 萬事萬物都是互相倚靠而生存 。就如我手裏這片樹葉。
「泥土、水分、熱力、種子、樹、雲、太陽、時間、空間——這全部都是導致這片樹葉得以存在的因素。就只少了一樣，樹葉也是無法生存的。 所有的生物，不論有機無機的，都是因互緣而生起。 一樣事物的來源，就是萬事萬物。
「請你細心參詳一下。難道你看不到我手上這片樹葉，是因應宇宙萬法的相互關系，甚至包括你的察覺力在內，才能如是嗎？」
他們坐在池邊詳談。迦葉說：「你昨天曾說，一片樹葉是因著不同的助緣才成就出來。你也說人類的存在和產生也同樣是這個道理。但當這 所有的外緣都消失時，那些個體又往哪兒去了？ 」
佛陀解答道：「一向以來， 人類都被常我這個觀念系縛著 ，以為事物都有個別永恒的存在性。我們相信人死了，其個體仍然存在而更會與他的本源大梵天合一。但迦葉，我的朋友，這實在是世代以來令我們迷失方向的基本誤解。
「你是應該知道 萬法因緣生，萬法也因緣而滅 。此有故彼有，此無故彼無。此生故彼生，此滅故彼滅。這就是我在禪定中所親證的因緣生起法。在真實的體性上，根本沒有什麽是獨立或永恒的。也沒有個體，無論高級或低階。
「迦葉，你有嘗試去 觀想你的色身、感受、思想、行念和意識嗎？一個人是這五蘊的結合。 它們就像連一樣恒常元素都找不到的河流，永無止息地變幻著。」
優樓頻螺迦葉沈默了一段時間。接下來，他問道：「那 你是否提倡無生論 ？」
佛陀微笑搖頭，「不。無生論只是茂密的狹見中其中的一個狹見。這個觀念一如有永恒個別體的觀念般錯誤。迦葉，請你看著蓮池的水面。我並不是說蓮花和水都不存在。我只是說，水和蓮花都是因應著許多其他因素的相互關系而產生的， 而這全部的因素，又沒有一樣是有個別或永恒性的。 」
迦葉擡起頭來，望進佛陀的眼裏，「如果說無我，為何我們又要修道以達解脫呢？是誰會得到解脫？」
佛陀深深地望著這個婆羅門朋友的眼睛。他的目光像太陽般光芒，同時卻又如月色般溫柔。他微笑著說：「迦葉， 從你自己的內心找尋答案吧 。」
02
世法燃燒
一天下午，正當佛陀和迦葉一起站在尼連禪河畔時，迦葉說道：「喬達摩，那天你對我說過 觀想一個人的色身、感受、思想、行念和意識 。之後，我曾修習這種靜思觀想，而開始明了一個人的感受和思惟是可以斷定他一生的品質的。
「我也體會到在那五條川流裏，其實真的 沒有任何恒常 之性。同時，我也了解到所謂的獨立個體是虛幻不實的。我唯一不明白的，就是 如果我們既無自性，為何還要修行出世之道？得到解脫的會是誰？ 」
佛陀問道：「迦葉，你承認痛苦是實相嗎？」
「喬達摩，我當然接納 痛苦是生命的實相 。」
「你同意痛苦的產生是有原因的嗎？」
「我是同意有痛苦，就必然是有其原因的。」
「迦葉， 當痛苦的原因存在，痛苦也存在 。當痛苦的原因消除，痛苦也就應該消除。」
「對，我可以明白當痛苦的原因消除，痛苦本身也自然會消除。」
「 痛苦的主因是無明，又即對世間實相的錯誤見解 。認為非恒常的是恒常就是無明。認為無自性的有其自性也是無明。貪欲、嗔恚 （huì，本義：恨、怒） 、嫉妒以及無數的苦惱都是由無明生起。
「 解脫之道就是去深入看清事物的真相 ，體會萬法的無常、無自性和互因互緣的關系。這才是消除無明之道。擺脫了無明，痛苦也就被超越。這才是真正的解脫。 解脫本身根本就沒有必要有自我的個體。 」
優樓頻螺迦葉默默地坐了一會兒，說：「喬達摩，我知道你所說的都是你所親證的。你的話並非表達概念而已。你說解脫是從精進禪定以洞悉事物的真相而得。那 你是否認為所有的行儀、拜祭和誦經都是沒用的？ 」
佛陀指向河的對面，說：「迦葉，如果一個人想渡河到對岸，他會怎麽做？」
「如果水是淺的，他可以涉水過河。如果是深的，他便要泅水或坐船了。」
「我也同意。但如果他不能涉水、泅水或坐船，那又怎麽辦呢？又如果他只懂得站在此岸望著對岸，祈求對岸來到他的跟前，那你又會對這個人有什麽看法呢？」
「我會說他是十分愚蠢！」
「正是如此，迦葉！ 如果一個人不消除無明和知見的障礙，他是過不了河到解脫的彼岸的。 就是他一生祈禱，也是徒然！」
一天行乞後，佛陀召集所有的比丘到伽耶的山上來。一千個比丘與佛陀及迦葉三兄弟默默進食。午食完畢，他們全部把視線轉向佛陀。佛陀平靜安詳地坐在大石上，開示道：「比丘們， 所有世法都在燃燒。
「什麽在燃燒？六樣感官——眼、耳、鼻、舌、身、意——全都在燃燒。
「六樣所感的塵境物件——色、聲、香、味、觸、法——全都在燃燒。
「六種意識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——全部都在燃燒。
「他們是 被貪、嗔、癡之火焰燃燒 。他們也是被生、老、病、死和痛苦、焦慮、煩躁、恐懼和絕望的火焰燃燒。
「比丘們，每種感受，不論是甜是苦或非甜非苦，都在燃燒。感受的產生是來自感官、感官的物件和感覺意識。感受是被貪、嗔、癡之火焰所燃燒。感受是被生、老、病、死和痛苦、焦慮、煩躁、恐懼和絕望的火焰所燃燒。
「比丘們， 不要讓貪、嗔、癡的火焰把你們吞噬 。清楚體會一切法的無常性和互依性，以免成為由感官、感官的物件和感覺意識所形成的生死巨輪中的奴隸。」
一千個比丘留心細聽著。每人都深受感動。他們都高興找到了一條教他們看透世法的實相以達到解脫之道。堅定的信心在每個比丘的心坎內澎湃。
03
雞蛋花樹、蒼鷺、魚蝦與蟹
頻婆娑羅王高興至極，站起來向佛陀鞠躬禮謝。毗提醯王後手拖兒子阿阇 （shé） 世，行到佛陀面前來。
她教太子合掌禮敬佛陀，然後說道：「佛陀世尊，阿阇世太子和四百個小孩今天都同時在場。不知道你可否教他們 愛與覺察之道 呢？」
佛陀對小孩們說：「孩子們，在我為人之前，我曾經生為泥土和石塊、植物、雀鳥和許多其他的動物。你們也一樣曾經是泥土和石塊、植物、雀鳥和動物。或許你們今天與我一起在這裏，是因為我們在過去世有過特殊的關系。也許我們曾帶給大家喜樂或哀傷。
「我今天想為你們講一個很多世以前發生的故事。它關於一只蒼鷺、一只蟹、一棵雞蛋花樹和很多的小蝦小魚。那一世，我是那棵雞蛋花樹。也許你們其中有人是那蒼鷺、蟹或小蝦。
「這個故事裏，蒼鷺又壞又狡猾，是只帶給別人痛苦和死亡的家夥。蒼鷺也令我這棵雞蛋花樹受苦。但 我從那些痛苦中，學到很重要的一課，那就是—— 如果你欺騙和傷害別人，到頭來你自己也會被欺騙和受到傷害 。
「我是生長在一個清香蓮池附近的一棵雞蛋花樹。池裏一條魚也沒有。但離那裏不遠的地方，卻有個很淺的死水塘，裏面住著很多小魚小蝦和一只蟹。蒼鷺發現塘裏有這麽多的魚蝦，便想出了一個計策。它坐在塘邊，臉上表現得挺愁惱可憐的樣子。
「魚和蝦問他：‘蒼鷺先生，你為何這麽懊惱？’
「‘我正在想著你們這可憐一群的生活。你們的塘又泥又臟，你們又缺乏食物。我真替你們的苦命感到不安。’
「‘那你有辦法幫助我們嗎，蒼鷺先生？’塘裏的小動物問道。
「‘其實，如果你們讓我把你們逐一帶到那邊不遠處清涼的蓮池，那裏應該有更多食物供給你們的。’
「‘我們也想相信你， 但一向以來，有誰聽過蒼鷺會關心魚蝦的 。可能你只是想騙我們，把我們吃掉罷了。’
「‘你們為何如此多疑？你們應該當我是個慈祥的世伯。我是沒有必要騙你們的。那邊真的有個很大而又滿載清水的蓮池。你們不信的話，我可以帶你們其中一個先去視察。它回來便可以告訴你們我是否在說真話了。’
「蝦和魚經詳細商討後，決定讓一條年長的魚跟蒼鷺前去蓮池。這條魚身上多刺，魚鱗堅硬如石。除了遊得很快，它也能在沙上活動自如。蒼鷺把它銜在嘴裏，飛去蓮池，放進池裏，好讓它能仔細視察一番。
「這蓮池真的十分寬敞，池水清新涼快，又有很充足的食糧。當老魚回到舊塘，便將一切情況報告給大家。
「肯定了蒼鷺的好意，魚蝦都央求蒼鷺把它們搬到蓮池。狡猾的蒼鷺當然答應。 它逐一把魚銜在嘴裏，然後飛去 。但這一次，它並非把它們帶到蓮池。它飛往那棵雞蛋花樹，將魚放在樹的枝丫上，撕下魚的肉來吃，剩下的魚骨則扔到樹腳下。 它就是這樣，一一把魚吞吃 。
「我就是那棵雞蛋花樹，所以我見證了這一切的發生。雖然我十分憤怒，但卻沒法阻止蒼鷺。一棵雞蛋花樹的根牢牢地抓著泥土。它只會長出枝葉和花朵。它不能四處走動。我也不能大叫來告訴魚蝦真實的情形。我就連把樹枝伸長來阻止蒼鷺把魚吃掉也做不到。 我只有坐觀慘況 。
「每次蒼鷺把魚肉撕下的時候，我都感到無限痛苦。我覺得自己的樹汁快將幹涸，而樹枝也將斷掉。一滴滴像眼淚的液汁聚集在我的樹皮上。不過，蒼鷺沒有察覺到。連續幾天，蒼鷺都繼續這樣吃魚。在我腳下堆起的魚骨，就足夠裝滿兩個大籮。當魚全部吃光，它便開始打蝦的主意了。
「我知道身為一棵雞蛋花樹的職責，是要用芬芳的花朵美化森林。但我當時實在被蒼鷺的所作所為和自己的無能為力折磨得很痛苦。假如我是一只鹿或一個人，我便可以做點事。但被樹根系在地上，我完全動彈不得。 我當時發願，如果我將來生為動物或人，我必定會盡力去鋤強扶弱。
「當所有的魚和蝦都被蒼鷺吃盡，便只剩下那只蟹。那只蒼鷺仍然未滿足，對蟹說道：‘世侄，我已把所有的魚蝦都搬到蓮池去快快樂樂地生活。這裏現在只剩下你一個，你一定很是寂寞了。讓我也把你搬到蓮池吧。’
「‘你怎樣帶我去？’
「‘就像我帶其他的一樣，用我的嘴巴。’
「‘我滑掉下來怎麽辦？我的殼會破成碎片。’
「‘不用擔心，我會很小心的。’
「蟹細心考慮，也許蒼鷺真的把魚蝦都運去了蓮池，但如果他把魚蝦們都騙去吃掉，那也不是沒有可能的。於是， 蟹便想了一個辦法來確保自己的安全 。
「它對蒼鷺說：‘世伯，我怕你嘴巴的力量不夠把我擔起，倒不如你飛時我抓著你的頸背為好。’「蒼鷺只好同意。它等蟹爬到它的背上抓緊，便飛到空中。但它沒有把蟹帶到蓮池，而又是把蟹帶到雞蛋花樹那裏。
「‘世伯，你為何不把我放入蓮池？為什麽我們在這兒著地？’
「‘哪有蒼鷺會把魚蝦搬到蓮池？世侄，我不是施恩的。你看到雞蛋花樹下的魚骨蝦殼了嗎？你的生命也將在此處終結。’
「‘世伯，魚蝦們或許被你騙到，但我沒那麽容易上當。快把我帶到蓮池，否則我用鉗將你的頭割掉。’
「蟹把利鉗插入蒼鷺頸裏。霎時的刺痛令蒼鷺大喊出來：‘別這麽用力！我會立刻帶你到蓮池！我答應一定不會把你吃掉！’
「蒼鷺把蟹帶到蓮池，準備把它放在水邊。但蟹仍不肯把它的鉗放松。想起所有被蒙騙而喪命的魚蝦，它禁不住把利鉗割入蒼鷺的頸裏，直至蒼鷺的頭脫落，它才爬進水裏。
「孩子們，我當時是那棵雞蛋花樹。這一切我都親眼看到。我學到了： 如果我們對別人慈愛，別人也會對我們慈愛；但如果我們對別人殘忍，遲早我們自己也會遭逢同樣的命運。 我發願在我的所有未來世，都會全力去幫助人。」
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