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在波瀾壯闊的西藏歷史長河中，佛教的傳入與發展始終是一條重要線索。然而，在吐蕃王朝的最後階段，卻發生了一場震驚朝野的「滅佛」事件，其主導者正是末代贊普朗達瑪。這一事件不僅在當時引發了巨大的社會動蕩，而且對後世產生了深遠的影響。本文旨在引經據典，深入探究朗達瑪「滅佛」的原因，以期還原這一歷史事件的真相。
佛教自公元7世紀傳入吐蕃，經過松贊幹布、赤松德贊等歷代贊普的推廣與支持，逐漸在吐蕃社會中占據了重要地位。特別是赤祖德贊時期，佛教得到了空前的推崇和發展。【新唐書·吐蕃傳】記載：「贊普弱齡嗣位，性驍武，多英略，喜佛法，作書問中國以聲聞、緣覺、菩薩之旨，又令使者詣天竺取真經，及僧侶百人還。」在這一時期，佛教寺院遍布各地，僧侶數量激增，佛教文化深入人心。
然而，隨著佛教勢力的不斷壯大，其與吐蕃本土宗教苯教之間的矛盾也日益尖銳。【敦煌本吐蕃歷史文書】中記載：「苯教徒反對佛教，佛教徒也仇恨苯教。」加之佛教的過度發展給吐蕃經濟帶來的沈重負擔，使得佛教在吐蕃的興盛中也埋下了隱患。
在吐蕃王朝中，佛教與王權之間的關系一直較為緊張。赤祖德贊時期，佛教勢力得到了極大的發展，甚至出現了「佛法高於王權」的現象。這引起了貴族集團和一部份信仰苯教的大臣的強烈不滿和反對。【敦煌吐蕃歷史文書】記載：「贊普赤祖德贊在位時，興佛滅苯，下令全國廢苯興佛，佛教勢力大增，引起貴族大臣的反對。」朗達瑪繼位後，為了鞏固自己的統治地位，維護王權，不得不采取一些措施來削弱佛教勢力。
佛教的過度發展給吐蕃經濟帶來了沈重的負擔。僧人享有免稅、免役的特權，而且他們的生活和修行需要大量的物質支持。【舊唐書·吐蕃傳】中提到：「其國政本於贊普，贊普之下置大相、小相、都護、東岱、西岱等官，分統其眾。其俗重僧，僧有數等，最高者號‘贊普僧’，每代只一二人，非有大德者弗居其位。」這些特權和支出使得國家財政緊張，社會資源分配不均。朗達瑪為了緩解經濟壓力，減少財政支出，開始了對佛教的打壓和限制。
苯教作為吐蕃的原始宗教，在吐蕃社會中有著深厚的基礎和廣泛的影響。佛教的傳入和發展，不僅沖擊了苯教的地位，也引起了兩種宗教之間的文化沖突。【資治通鑒】記載：「吐蕃自赤松德贊後，佛教盛行，國政遂衰。」貴族集團和一部份信仰苯教的大臣，為了維護自己的文化利益和宗教信仰，也積極參與到反對佛教的活動中來。這種文化沖突加劇了朗達瑪對佛教的打壓和限制。
朗達瑪本人並非完全排斥佛教，但他的個人信仰和性格因素也在一定程度上影響了他對佛教的態度。【敦煌吐蕃歷史文書】中記載：「贊普朗達瑪性剛烈，不喜佛法。」他可能認同佛教的教義，認為其有助於治理國家和安撫民心；但另一方面，他又對佛教的過度發展感到不滿，認為其威脅到了王權和國家的穩定。因此，在面臨政治、經濟和文化等多方面的壓力時，他選擇了采取極端的手段來打壓佛教。
朗達瑪「滅佛」的舉措主要包括關閉寺院、焚燒佛經、迫害僧侶等。【資治通鑒】記載：「贊普朗達瑪即位，禁佛、殺僧侶、毀佛寺，吐蕃遂亂。」這些舉措使得佛教在吐蕃的地位和影響力大幅削弱，佛教文化遭受重創。同時，「滅佛」事件也加劇了吐蕃社會的矛盾和沖突，導致了吐蕃王朝的進一步衰落和分裂。此外，「滅佛」事件還影響了吐蕃與周邊地區的關系，加劇了地區間的緊張局勢。
朗達瑪「滅佛」事件是吐蕃歷史上一個重要的轉折點。它不僅是佛教在吐蕃興衰的縮影，也反映了吐蕃政治、經濟、文化等方面的矛盾和沖突。透過對朗達瑪「滅佛」事件的原因分析，我們可以更深入地了解吐蕃歷史的發展脈絡和內在邏輯。同時，這一事件也提醒我們，在處理宗教問題時，應尊重各種宗教的信仰自由和文化傳統，避免采取極端的手段來解決問題。
盡管朗達瑪「滅佛」事件給吐蕃帶來了深遠的影響，但佛教在吐蕃的傳播並未因此而終止。在後來的歷史中，佛教在吐蕃重新興起並得到了新的發展。這一歷程不僅展示了佛教在吐蕃的頑強生命力，也反映了吐蕃人民對佛教的深厚感情和堅定信仰。因此，在未來的研究中，我們可以進一步探討佛教在吐蕃的復興歷程及其背後的原因和動力，以更全面地了解吐蕃歷史和文化的發展。
