莊子奇思妙想（一百零三）
繕性·智恬應和
（原創）用世俗的通俗學說來涵養本性，希望能夠恢復本性；如同懷著追求「俗思」——追求名利之心，想要通達事情；這樣做叫蒙昧之民。
換句話說：本性與名利不在同一條道上；純素的本性不需要用名利累贅裝飾。
古時候修道之人，是用恬淡的方式來涵養智慧，用莊子的話是「以恬養知」。哪怕已經涵養了大智慧，也不會憑借智慧謀求事情，這樣的方式就叫用智慧來涵養恬淡，莊子歸納為「以知養恬」。智慧與恬淡可以互相轉化，前提是不用智慧謀事；既不謀事，當然智慧不是用來傷害他人的。謀事就會有欲念、接著有立場，慢慢地遠離了恬淡之境。好比：道生一、接著，道生二、道生三，守不住純素之心了。
智慧和恬淡相互調養，悟出來的道理就是來自於本性。
天德（得）就是和；天道就是理。天德沒有不相融的，其相融性叫「仁」。天道沒有不相應的，其相應性叫「義」。義理明了，才能與物相親，其與物相親性叫「忠」。心中質樸，與外物相應後返回來的資訊叫「樂」。以信行事，以寬容為載體，合乎人情叫「禮」。禮樂偏離航道，天下就會亂。
彼此修治自己的德（得）性，所修之德（得）不可外露，德（得）性如果外露，必定會失去本性。
莊子文化館航拍
上面好比是譯文，莊子在說什麽？每一個人修德（得）都是屬於自己的事，自己慢慢地去體悟，與外人沒有多少關系。至於討教問題是另外一回事。修德（得）的路徑？「以恬養知」與「以知養恬」，好比知與行的兩條腿走路，兩者可以相互促進；裏面有一個要點：有「智」後，不可以用來謀事。換言之：不可以去傷害到人，否則就會受到天譴，這是對等的哦。也是真的，與迷信沒有關系。
道家的仁義禮樂的「仁」，養的是人性，與自己、與他人、與萬物、與世界相融的融洽性。「義」，養的是人性與自己、與他人、與萬物、與世界的相應性，好比是一呼百應的由來，由前面的相融性，才有後面相應性之化育。「忠」明義始忠。「樂」，是有感有應後返回來的資訊，讓人情不自禁地樂呵。「禮」，所有的修德、修知、修仁、修義、修忠、修樂都是為了合乎人情、服務人情，這才是禮。
莊子文化館
來看看儒家的仁、義、禮、智、信：「仁」好比是春季生發之時，對民施行寬政；「義」好比是秋季果實結果分配之時，對官員施行肅降氣機；「禮」好比夏季壯物之時，先禮後兵常規操作；「智」好比冬季藏智、藏物、藏權柄、藏兵器之時機；「信」好比長夏之時居中的土地，土地對萬物的回饋就是信實的呈現，君王居中應與土地有相應的信實呈現。
儒道分析：儒家四季更叠可以有潛在的概念替換性；道家所講的人性、人情具有不可替換性，並且修德、修道之修行路徑信實。確實道家更註重人情、關愛人性。所謂：道是無情卻有情。人性安寧、與萬物相應和，需要多大的人心之力量，並且，其源頭不會枯竭，健康長壽在其中。（原創）
【智恬應和】
鮮欲出恬安泰生，露拙藏智自適供；
虛心育物全萬化，神形俱全道語中。
甲辰年三月初九
莊子祠
