人類的世界，是人類全部經驗與感知的總和
在中國哲學史上，有一個大題目叫「陸王心學」。所以，講王陽明心學，必須先要說說陸九淵。
根據【陸九淵年譜】記載：「先生自三四歲時，思天地何所窮際不得，至於不食。宣教公呵之，遂姑置，而胸中之疑終在。後十餘歲，因讀古書至‘宇宙’二字，解者曰：‘四方上下曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘元來無窮。人與天地萬物，皆在無窮之中也。’乃援筆書曰：‘宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。’又曰：‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理，亦莫不同也。’」
這是說，陸九淵早在三、四歲時，就想知道，天有多高、地有多大。有一次問他爸，他爸沒法回答，以至於他吃不下飯。在他十三歲那一年，偶然看到古書上有一條對「宇宙」的註解，突然大悟：原來天地是無窮無盡的，人對天地萬物的認識也是無窮無盡的；人類的宇宙世界，建立在人類的經驗和感知上，即一個人的心有多大，他的世界就是多大；人同此心，心同此理，天下英雄所見略同，有相同修為的人，他們的認識水平糊認識結果應該是相同的。對於一個只有十三歲的孩子來說，有這樣深刻的悟性，非常了不起！
後來，陸九淵在【與李宰】的信中又提到，「【孟子】曰：‘心之官則思，思則得之，不思則不得也。’……人皆有是心，心皆具是理，心即理也。」
在王陽明的心學體系中，就包含「心即理」、「知行合一」、「致良知」等基本要素。其中的「心即理」，就來源於陸九淵。
那麽，怎樣理解「心即理」呢？我們不妨先來看看下面兩個句子：「一，目之官則視，視則見之，不視則不見也；」
「二，耳之官則聽，聽則聞之，不聽則不聞也。」
很顯然，這是仿照上文【孟子】中的說法而造的兩個句子。如果還要續下去的話，「目」見的是「色」，「耳」聞的是「聲」，那麽就可以有「目即色也」、「耳即聲也」——這不就是和「心即理也」一樣的麽？
人類的世界，是人類全部經驗與感知的總和，這個「總和」裏，當然就包括心即理、目即色、耳即聲等等。
「心即理」之「理」，指的是人情事理（倫理），而不是現代科學意義上的自然萬物之理（物理）。這一點，在王陽明的心學體系中尤其突出。王陽明的心學範疇，屢屢提到的是善惡、美醜、誠偽，以及忠孝仁義等定性的感知概念，而沒有任何定量的數碼統計、實驗推演。如果套用德國學者馬克斯·韋伯的理論，王陽明的哲學，只有價值理性，沒有工具理性。
在【傳習錄】中，有一段王陽明與其弟子薛侃的對話：侃去花間草，因曰：「天地間何善難培、惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」侃未達。曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」
可見，王陽明即使論花論草，也是「天地萬物一體同仁」的價值判斷。
「心即理」與「目即色」、「耳即聲」，雖然句式結構相同，但差別仍然很大。這是因為「目即色」、「耳即聲」中的光譜和聲波，都是顯性的，而「心即理」中的意識，卻是隱性的。顯性的「色」「聲」，人皆見之、聽之，隱性的意識，卻知之為難。
或曰：人的意識是如何產生的？ 某甲的意識可以被某乙獲知嗎？王陽明發明的一個新的理論，可以同時回答這兩個問題。這個理論就是「知行合一」。——當然，「知行合一」的偉大價值，並不只是用來回答這兩個問題的。
在【王陽明年譜】中，有一段王陽明對徐愛說的話（這段話的大意，也見於【傳習錄】上，因繁復不取），可以說是對「知行合一」最好的解釋：【大學】指出，真知行以示人曰：「如好好色，如惡惡臭。」夫見好色屬知，好好色屬行；只見色時已是好矣，非見後而始立心去好也。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；只聞臭時已是惡矣，非聞後而始立心去惡也。又如稱某人知孝，某人知弟，必其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟：此便是知行之本體。
簡單地說，所謂「知行合一」，就是指「知」之與「行」，猶如一個硬幣的兩面，不可分開。它蘊涵著兩個深層指向，即：有什麽樣的經驗、經歷，就會產生什麽樣的認知、意識；反過來講，有什麽樣的意識、認知，就會有什麽樣的舉止、行為。比如，當你看到一個美女（「美」是你的認知），立馬、同時就會眉開眼笑（開朗的人），或者面紅耳赤（靦腆的人），甚至血湧情躁（年輕氣血正旺者）；當你嗅到惡臭的味道，同時、立馬就會蹙眉、屏息、作嘔、欲吐。
所以說，實踐（行為）是產生認識（意識）的途徑，實踐（行為）也是洞察認識（意識）的表征。這兩個相輔相成的判斷句，或特許以作為對「知行合一」的另一種表述。前一個判斷，它構成了王陽明積極的實踐哲學的方法論；後一個判斷，則是透過顯性的行為將隱性的意識達至誠偽畢現的認識手段。
（本篇完）
