編者按
本文選自錢穆先生【陽明學述要】，歡迎學友將本公眾號「設為星標」，特此摘錄，以饗讀者。
又說:
須是識在所行之先，譬如行路，須是光照.
未致知怎生行得?勉強行者安能持久?除非燭理明，自然樂循理。
他歸結著說
涵養須用敬，進學則在致知。
後人把它尊為程門的口訣。原來「知」才是「變化氣質」上一層在先而又最重要的工夫呀!伊川曾舉一番極明透的理論。他說:
知有多少般數，煞有淺深。向親見一人曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。旁有數人，見他說虎，非不知虎之猛可畏，然不如他說了有畏懼之色。蓋真知虎者也。學者深知亦如此。且如臉炙，貴公子與野人莫不皆知其美;然貴人聞著，便有欲嗜臉炙之色，野人則不然。學者須是真知。才知得，便是泰然行將去也。
到得「泰然行將去」的時候，便已是氣質變了，可見變化氣質最要先在求知。伊川本著這個見解，來暢發明道所未及暢發的理論，這是伊川的貢獻。他曾有一件極聰明極有趣的事:
有患心疾，見物皆獅子。伊川教之以見即直前捕執之，無物也。久之，疑疾遂愈。
其實這事也不過設法叫那患心疾的人能夠深知。只要他能深知面前無獅，他自不畏，便不必再講什麽持守與涵養這一層意思，在明道【語錄】裏也曾同樣地說過。明道說:
目畏尖物;此事不得放過，須與放下。室中率置尖物，須以理勝他。尖不必刺人也，何畏之有?
「放過」與「放下」是有分別的。其分別何在呢?大概「放過」只是暫時躲閃，暫時潛隱，根底還在;「放下」則中心沒事，更無系縛了。一個是有渣滓的，一個卻沒有。「以理勝他」，便先要深知。在室中率置尖物，便可深知尖物不必刺人。這樣才始能以理勝。
若空說莊敬持守，這是沒十分益處的。譬如黑夜獨居疑心怕鬼的人，牢坐在燈下，他若只想莊敬持守，勉強叫自己不怕，或許反而會更怕;不如提著燈，徑走到黑處，看真有鬼也無，他心便自坦然了。伊川還有一件有名的故事，他曾說:
貶涪州，渡江，中流，船幾覆，舟中人皆號哭.先生獨正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老問曰:「當船危時，君獨無怖色，何也?」曰:「心存誠敬爾。」父老曰:「心存誠敬固善，然不若無心。」先生欲與之言，父老徑去不顧。
這故事是說，「心存誠敬」，只是把個誠敬之心，來抵當那怕死之心，怕死之心還潛藏在誠敬之心的下面。「無心」則是深知怕也無益，因此更不怕。既無怕心，自不必再存一敬心來抵禦那怕心，那自然行所無事了。這件故事的寓意只如此。以上所說，只是說明「致知」工夫，對於「變化氣質」的效益，或者還在「莊敬持守」之上。
明道雖亦說到「致知」，但他說話還側重在「敬」的一邊，直要到伊川才多說了些「致知」的話，但伊川也並不曾明白撤掉「敬」字。而且伊川還說:
入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。
如此說來，二程的言論，始終是徘徊在「敬」與「致知」的兩面，似乎有一些遊移不定。所以黃梨洲說:
宋人成說，言心則以知覺，而與理為二。言工夫則靜時存養，動時省察。故必敬、義夾持，明、誠兩進，而後為學問之全功。
但是任何一種學說，若在它自身包涵著兩點以上的歧趨，則此種歧趨，必會逐漸引伸擴充套件以至於分裂。所以二程所說「敬、義夾持」「明、誠兩進」那些話，一到南宋，便免不了形成朱、陸的分壘。
朱子要人先泛觀博覽而後歸之約是主張先從「致知」一邊下工夫的，他的格物說尤其顯見。二陸要先發明人之本心，而後使之博覽，是主張先從持守方面下工夫的。象山說:「堯舜之前何書可讀?」他的意見十分激昂。故朱以陸為太簡，陸以朱為支離。一個自居於「尊德性」，一個自居於「道問學」。二程學說的歧趨，到底在他們兩人手裏破裂了。
這又是宋儒在方法論一面沒有解決的一個大問題。我們若明白了宋學裏面所留下的幾個重要而未決的問題，便更易知道將來陽明學的貢獻和意義。
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