高澤民
在中國的傳統哲學中，天道與聖德是兩個核心的概念。它們之間的聯系和相互影響，構成了中國哲學的一個重要維度。我們將深入探討天道與聖德的含義，以及它們如何在教化與自成之間相互作用。
我們要理解「天道四時行，百物生，無非至教」的含義。在這裏，天道被描繪成一種自然秩序，它主導著四季的更替，萬物的生長。這種秩序並非以自我為中心，而是以萬物為中心，是一種無私的、普遍的、自然的秩序。這種秩序是人類社會的基石，是人類行為和道德的基準。人們應當遵循這種秩序，以自然為師，效法自然，這就是「無非至教」。
人類社會並非僅僅是天道的簡單對映，它還包含了人的主觀能動性。這就是「聖人之動，無非至德」的含義。聖人，是人類社會的典範，他們的行為和道德都是至高的，是人們學習和模仿的榜樣。他們的一言一行，都體現了人類對於天道的理解和回應。他們的行動並非為了自我實作，而是為了實作社會的和諧，為了教導人們如何遵循天道。
在這個過程中，聖人的行動就是一種教化。他們以自己的行為來影響他人，以自己的道德來啟迪他人。他們的行為並非出於自我中心，而是出於對天道的回應和對社會的責任。這就是「夫何言哉」的含義——他們的行為是如此的至善，以至於言語都顯得多余。
「天言教者，天之曲成萬物」也強調了天道對於教化的重要性。天道透過四季的更替，萬物的生長來教化人們，使人們了解並遵循這個自然秩序。這種教化是無形的，但卻無比強大。人們透過觀察自然，理解天道，從而改變了自己的行為和思想。這就是天道的教化作用。
在這個過程中，聖人的作用就更加重要了。他們透過自己的行為來體現天道，使人們能夠更直觀地理解天道。他們的行為是一種示範，是一種引導。他們的道德是一種標準，是一種目標。人們透過觀察他們的行為，理解他們的道德，從而更深入地了解天道。這就是聖人的教化作用。
「聖言德者，聖人動無非善」也強調了聖人的自我修養和自我成全。聖人的行為雖然是為了教化他人，但同時也是他們自我實作的過程。他們的行為並非出於外界的壓力或要求，而是出於內心的驅使和責任。他們的行為是一種自我表達，是一種自我實作。他們的道德是一種自我約束，是一種自我成全。
在這個過程中，聖人的自成作用就顯現出來了。他們透過自己的行為和道德來塑造自己的人格，來實作自己的價值。他們的行為和道德不僅是他們的人格特征，也是他們的精神追求。他們的自成不僅是對自己的提升，也是對社會的貢獻。
「天道四時行，百物生」與「聖人之動」，分別代表了自然秩序與人類能動性的兩個方面。「天之曲成萬物」與「聖人動無非善」，則展示了天道對於萬物的無形的教化和聖人對於他人的有形的引導。「禮儀三百，威儀三千」，都是為了實作這個自然秩序和社會和諧而設立的規範和準則。而在這個過程中，「復吾心之動而求安」，則是人們對於自我實作和他人教化的內在要求和回應。
天道與仁：昊天之明與遊衍
「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾遊衍。」這是古代經典中的一句話，它以深邃的哲理，揭示了天道與仁的內在聯系。
天道，一直是中國哲學中的一個核心概念。它代表著宇宙萬物的執行規律，是一種超越感官經驗的存在。而仁，則是人類社會中的一種道德情感，是人類社會的基礎。這兩者之間，似乎有著遙不可及的距離。然而，這句話卻告訴我們，天道與仁之間，其實有著緊密的聯系。
在朱子看來，這句話是從人的內心深處流淌出來的，是對天道的真實感受。他認為，這句話所表達的，正是對天道的敬畏與尊崇。而這種敬畏與尊崇，正是人類社會中仁愛之心的基礎。只有當我們真正理解並尊崇天道時，我們才能真正體驗到仁愛之心的力量。
而張子則認為，禮是實作天道的途徑。在他看來，人類社會中的一切行為規範，都是以禮為基礎的。只有透過遵守禮，才能實作天道的要求。因此，他強調對禮的尊崇和遵守，認為這是實作天道的關鍵。
無論是朱子還是張子，他們都認為天道與仁有著緊密的聯系。他們認為，只有透過內心的修養和外在的行為規範，才能真正實作天道的要求。而這種要求，正是人類社會中仁愛之心的基礎。
在【觀】之象中，「神道設教」四個字揭示了天道的真實含義。神道，指的是宇宙萬物的執行規律；設教，則是透過教育來引導人們遵守這些規律。這四個字告訴我們，天道不是一種神秘的、不可捉摸的存在，而是可以透過教育來引導人們去理解和遵守的。
在這個過程中，聖人的作用就顯得尤為重要。聖人透過自身的行為和教誨，引導人們去理解和遵守天道。他們的行為和教誨，是一種神道的體現，是實作天道的重要途徑。
聖人的教誨並不是一種強制的命令，而是一種感召的力量。他們透過自身的行為和言辭，激發人們的道德情感，使人們自覺地遵守天道。這種感召的力量，就像一種看不見的手，悄悄地影響著人們的行為和思想。
「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾遊衍。」這句話告訴我們，天道與仁之間有著緊密的聯系。只有當我們理解並尊崇天道時，我們才能真正體驗到仁愛之心的力量。而聖人的作用，就是引導我們走向這條道路。他們的行為和教誨，是一種神道的體現，是實作天道的重要途徑。在這個過程中，我們不僅可以找到內心的平靜和安寧，更可以找到生活的目標和意義。
天道與聖人之道：誠信與神威的體現
在中國的傳統文化中，天道與聖人之道往往被視為最高的價值準則。這兩者都強調了誠信與神威的重要性。在【周易】中，就有這樣的描述：「天不言而信，四時不忒，萬物各肖其類之謂信。神不怒而威。聖人神道設教而天下服。誠，故信；天惟健順之理充足於太虛而氣無妄動，無妄動，故寒暑化育無不給足，而何有於爽忒。」這段文字精煉地表達了天道與聖人之道的核心思想。
這段文字描繪了天道的特性：「天不言而信」。這是在說，天道是自然而然、無為而治的，它不需要透過言語來證明自己的可信度。這種「不言而信」的特性，其實是一種深沈的、超越言語的、內在的誠信。同時，「四時不忒」，即四季更叠如常，不會有絲毫的差錯，這也是對天道精準而有規律的誠信的一種表達。更為深遠的是，「萬物各肖其類之謂信」，這意味著萬物都按照自己的種類和規律生長和發展，這同樣體現了天道的誠信。
「神不怒而威」。這裏的「神」，並不是指具體的神祇，而是對自然規律、天地之道的象征性表述。這種「不怒而威」的特性，其實是指天地之道雖然平靜無聲，但卻具有無法抗拒的威嚴和力量。這種威嚴和力量並不是透過憤怒或者懲罰來顯現的，而是透過一種內在的、深沈的神性來體現。
「聖人神道設教而天下服」。這是在說，聖人透過理解和遵循天地之道，設立教化，使得天下人都能夠遵循並接受這種教化。這種「天下服」的狀態，其實正是對聖人之道誠信和神威的一種體現。聖人的誠信並不需要透過言語來證明，而是透過他們對於天地之道的遵循和傳授來顯現。而他們的神威，也不是透過懲罰或者強制來顯現的，而是透過他們自身的道德典範和教化力量來體現。
「誠，故信」，這是在說，因為聖人內心的真誠，所以他們的教化才具有可信度。這種真誠和可信度並不是透過外在的言行來證明的，而是透過他們對於天地之道的遵循和傳授來顯現的。「天惟健順之理充足於太虛而氣無妄動」，這是在說，天地之道在於保持一種健順之理，這種理是充足於太虛之中的，而不會隨意動蕩。這也是對聖人之道的一種描繪，即聖人總是保持內心的平靜和穩定，他們的行為總是遵循著天地之道。「無妄動，故寒暑化育無不給足」，這是在說，因為天地之道的穩定和規律性，所以寒暑交替、萬物生長都得以有序進行。「而何有於爽忒」，這是在說，這種穩定和規律性並不會因為任何外在的因素而改變。這也正是聖人之道的一種特性，即他們的行為和教化並不會因為外在的改變而改變。
【周易】中的這段文字精煉地表達了天道與聖人之道的核心思想。它強調了誠信的重要性，無論是對於天道還是對於聖人之道。同時，它也強調了神威的重要性，無論是對於天地之道還是對於聖人之道。這種誠信和神威並不是透過外在的言行來證明的，而是透過內在的、深沈的、超越言語的方式來體現的。這也是我們在日常生活中應該追求的目標：以誠信立身，以神威待人；以誠信待人，以神威立世。
無方之運與至教之理
"形有定而運之無方，運之者得其所以然之理而盡其能然之用。" 這句話，道出了一種深刻的哲學理念，即萬物皆有其規律，而這個規律是可以被理解和利用的。
"惟誠則體其所以然，惟無私則盡其能然；所以然者不可以言顯，能然者言所不能盡。" 這裏的"誠"和"無私"揭示了人對於世界應該有的態度：真誠、無私、不執著於言辭和表象，這樣才能真正理解並掌握萬物的規律。
"言者，但言其有形之器而已；故言教有窮，而至德之感通，萬物皆受其裁成。" 這句話則進一步闡述了言辭和教育的局限性。言辭和教育只能描述有形的事物，而對於更深層次的、無形的東西，如道德、精神等，是無法完全表達的。因此，對於這些無形的、深層次的事物，我們只能透過體驗和領悟來理解。
"鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。化之有災祥，物之有善惡靈蠢，聖人憂之而天不以為憂，在天者無不誠，則無不可成其至教也。" 這句話描繪了一種理想的境界，即聖人對於世界的憂慮和天道的執行是和諧的。聖人憂慮的是萬物的和諧發展，而天道的執行本身也是和諧的，所以聖人的憂慮並不是多余的。
"聖不可知也，無心之妙，非有心所及也。聖人雖與民同其憂患，而不役心於治教政刑以求勝之，唯反身而誠，身正而天下平，故不親不治不答，皆以無心應之。" 這句話揭示了聖人的境界是無心的妙境，他們不執著於外在的事物，而是反觀自身，達到內心的平靜和真誠。
"彼迫於治物者，恃心以應物而物不感，見聖人之舞幹而苗格，因壘而崇降，不測其所以然之理，則固不能知之。" 這句話形象地描述了那些執著於外在事物的人，他們無法理解聖人的境界和智慧。
"形有定而運之無方，運之者得其所以然之理而盡其能然之用。"這句話是整篇文章的核心。它教導我們，世界萬物都有其規律和限制，但同時也有無限的可能性和未知。對於我們來說，最重要的是以真誠無私的態度去理解和領悟這些規律和可能性。只有這樣，我們才能真正掌握世界的精髓，達到內心的平靜和智慧。
不見而章，誠而明也
在浩瀚的宇宙中，人類常常迷失方向，不知所措。我們常常陷入困惑，無法看清事物的本質。然而，有一種力量，它可以幫助我們擺脫這種困境，那就是「不見而章」。
「不見而章」，它並非指的是真正的「不見」，而是指的一種內在的清晰和明了。當我們對自己的內心有了深入的了解，我們就能看到事物的真實面貌，而不是被表面的現象所迷惑。這種了解，不需要借助外來的知識或經驗，而是透過內心的感悟和體驗。
「誠而明也」，這裏的「誠」，指的是一種真實的、不虛假的心態。只有當我們對自己誠實，才能真正了解自己，看清事物的本質。這種「誠」，不是簡單的表面現象，而是一種深入骨髓的真誠。當我們對自己真誠，我們就能感受到內心的明亮和清晰，就能看到事物的真實面貌。
「見」，如字。這個字的意思是看到、認識到。當我們真正認識到事物的本質，我們就能看到它的真相。這種認識，不是透過外來的知識和經驗，而是透過內心的感悟和體驗。當我們真正認識到事物的本質，我們就能感受到內心的明亮和清晰，就能看到事物的真實面貌。
「不動而變」，這是指的一種內在的變化。當我們內心有了真正的變化，我們的行為和態度也會隨之改變。這種變化，不是表面的變化，而是深層次的變化。這種變化，不需要借助外來的力量，而是透過內心的感悟和體驗。
「無為而成」，這是指的一種不刻意追求結果的態度。當我們不再刻意追求結果，而是專註於過程，我們就能得到最好的結果。這種態度，不是消極的無所作為，而是積極的、樂觀的對待生活。當我們不再刻意追求結果，我們就能得到最好的結果。
在這個復雜多變的世界中，「不見而章，誠而明也」是一種寶貴的智慧。它告訴我們，要深入了解自己，對自己真誠，才能看清事物的本質。它還告訴我們，要內心真正的變化，才能帶來真正的改變。最後，它告訴我們，要積極樂觀的對待生活，專註於過程而非結果。只有這樣，我們才能在這個復雜的世界中立足，才能找到自己的方向和目標。
「富有」與「日新」：通萬物之理與體神之誠
「富有」與「日新」是兩個看似簡單但卻深具內涵的概念。在【易·系傳】中，這兩個詞被賦予了更深層次的理解，它們不僅是對物質和知識的描述，更是對天地萬物之理和體神之誠的探索。
「富有」，並非指積聚的物質財富或廣博的知識。在【易·系傳】中，富有指的是對天地萬物深邃道理的理解和運用。這種理解超越了簡單的觀察和知識積累，而是對萬物生長、變化、消亡的全面理解，對天地間陰陽五行、生克制化之理的洞察。這種理解並非透過積累經驗或知識可以達到，而是需要透過對天地萬物的敬畏與尊重，對自然規律的深研與領悟，才能真正通達。
「日新」，也並非指不斷更新變換的事物或觀念。在【易·系傳】中，日新指的是體悟到神之真誠，始終如一，無時無刻不在更新、前進演化。這種前進演化並非是指事物的外在變化，而是指對天地萬物本質的理解和領悟。這種理解不受時間和空間的限制，可以穿越古今，貫通未來，達到一種無疆的境界。
對於我們來說，如何才能真正理解和體驗「富有」與「日新」呢？首先，我們需要摒棄狹隘的物質觀念和經驗主義，以開放的心態去接納和理解新的事物和觀念。其次，我們需要透過深入學習和實踐，逐漸領悟天地萬物的道理和本質。最後，我們需要保持對天地萬物的敬畏和尊重，始終保持一顆謙虛、學習的心，才能真正達到「富有」與「日新」的境界。
在【易·系傳】中，「富有」與「日新」的概念被闡述為一種對天地萬物深層次理解和領悟的狀態。它們不僅是對物質和知識的描述，更是對人生哲學和智慧的探索。透過理解和學習「富有」與「日新」，我們可以更好地理解天地萬物的道理和本質，提升我們的智慧和境界，使我們的人生更加豐富、有意義。
"推而行之存乎通"：一種生活的智慧
在生活的紛繁復雜中，我們常常會發現，那些能夠靈活應對變化，順利度過困境的人，往往擁有一種獨特的智慧。他們能夠推四時而行，存周歲之通，也能推晝夜而行，存百刻之通。這種智慧，就如同中國古代哲人所言：「推而行之存乎通」。
「推而行之存乎通」是一種洞察事物發展規律，把握時代變遷的策略。它教導我們，要理解事物之間的相互聯系和影響，看到每一個變化背後的邏輯和必然。就像自然界的四季更替，晝夜交替一樣，所有的變化都是一種自然規律，有其自身的內在邏輯。只有理解並尊重這些規律，我們才能更好地適應和利用這些變化。
在我們的日常生活中，「推而行之存乎通」的智慧同樣具有深遠的影響。無論是在工作中，還是在生活中，我們都需要學會洞察事物的本質，理解各種事件背後的因果關系。這樣，我們才能更好地預見未來的趨勢，做出更明智的決策。同時，我們也需要學會從不同的角度看待問題，從不同的立場考慮問題，這樣才能更好地理解他人的想法和行為。
「推而行之存乎通」並不是一種靜態的、僵化的智慧。它強調的是一種動態的平衡，一種靈活的應對。在變化中尋找規律，在規律中尋找變化，這是這種智慧的核心。我們不能被任何一種觀念或立場所束縛，而應該保持開放的心態，靈活的思維。只有這樣，我們才能真正做到「推而行之存乎通」。
「神而明之，存乎其人」。這種智慧的存在和運用，最終還是要落實到每一個個體身上。我們每個人都有可能透過學習和實踐，掌握這種智慧，運用這種智慧。然而，這需要我們持續地努力和學習，需要我們有勇氣去挑戰自我，去突破自我。只有這樣，我們才能真正實作「推而行之存乎通」的理想狀態。
「推而行之存乎通」是一種生活的智慧，是一種應對變化的策略。它教會我們在面對生活中的挑戰和困難時，應該保持開放的心態，靈活的思維，尊重和理解事物的規律和變化。同時，「神而明之，存乎其人」，這種智慧的存在和運用最終還是要落實到我們每一個人的身上。讓我們以此為指引，努力去實作我們的理想和目標吧！
天載之神與眾人之物性
文王之智慧，盡收於【易經】之中，如日月之於宇宙，無微不至。此智慧並非特異功能，而是一種對天載之神的深刻理解。同樣，眾人雖未達此等深度，但他們的智慧也並非無源之水。他們對於事物的理解，也是對天載之神的另一種解讀。
天載之神，可理解為宇宙的規律和原則，是無聲無息卻無處不在的。聖人能洞察其微，因其心如明鏡，能映照萬物。而眾人則透過日常生活中的經驗和觀察，逐漸理解並解讀出各種事物的本質和規律，這也是一種對天載之神的認知和理解。
谷神，以其有限性，不能通達天下所有的聲音。老子認為谷神是眾妙之門，然而這只是就其心量所能及而言。如果將其固定在某一物上，那麽它就無法應物而應，無法通達天下了。這就是谷神的局限性，也是人類認知的局限性。
而聖人則不同，他們以通達天載的智慧，洞察萬物之理。他們不立一私意，不滯留於任何事物，因為他們知道所有事物的道理都是相通的。他們的智慧如神運於虛，既能夠應對各種事物，又不被任何事物所滯留。
老子的思想中，虛被視為神。然而這種神並非真正的神，而是一種暫時的靜止和停止。它能夠暫時制止我們的躁動和堵塞之情，但並不能真正達到對天載之神的領悟。要想真正理解天載之神，就必須像聖人一樣，洞察萬物之理，通達天下之道。
存文王則知天載之神，存眾人則知物性之神。眾人之聰明明威，皆天之所降神也。既存聖人藏密之神，抑必存眾人昭著之神。天載者，所以推行於物性，而物性莫非天載也。
在我們的生活中，我們不僅需要老子的虛神之理解，更需要文王的智慧和眾人的經驗。只有透過不斷的學習和觀察，我們才能真正理解天載之神，才能真正洞察萬物的本質和規律。
聖人感無隱：天道之神的啟示
在古老的中華文化中，聖人，作為道德和智慧的化身，一直是備受尊重的存在。他們的人格魅力和道德風範，不僅在行為上體現了儒家的仁義禮樂，更在精神上展現了虛靜無為的境界。他們無聲無息地影響著周圍的人，就如同天道之神一般，神秘而深邃。
聖人的智慧源自於對世界本質的深刻理解。他們理解，形而上者，得意斯得名，得名斯得象。這個「象」並非具體的形象，而是一種抽象的概念。它是一種理性的理解，一種對世界規律的把握。這就是我們常說的「大道至簡」。而這個大道，就隱藏在仁義中正的教化之中。
仁義中正，這是我們道德的基石。我們透過體驗和理解這些概念，從而把握了人性的本質，理解了社會的規則。然而，真正的仁義中正，並非僅僅停留在表面的行為上，更需要深入到內心的精神世界。只有當我們在內心中真正理解和體驗到這些道德規範時，我們才能真正做到言行一致，才能真正體現出道德的力量。
即便是最完美的道德規範，也無法完全涵蓋所有的行為和思想。在這個時候，我們就需要"誠"這個概念。"誠"，不是一種具體的形象，也不是一種具體的行為，而是一種內在的精神狀態，是我們在面對世界時的真實和坦誠。只有當我們以真實的態度面對世界時，我們才能真正理解和體驗到世界的本質。
聖人就是這樣的存在，他們透過自身的行為和思想，體現出天道之神的精神。他們無聲無息地影響著周圍的人，讓人們感受到道德的力量和智慧的魅力。他們以自身的行為告訴我們，只有透過深入理解世界的本質，才能真正做到言行一致，才能真正體現出道德的力量。
在這個快速變化的時代，我們需要更多的聖人，他們可以給我們帶來更多的啟示和智慧。他們告訴我們，道德不僅僅是一種規範，更是一種內在的精神力量；智慧不僅僅是一種知識，更是一種理性的思考方式。只有當我們真正理解和體驗到這些時，我們才能真正成為有道德、有智慧的人。
讓我們向聖人學習，讓我們以虛靜無為的態度面對世界，讓我們以真實和坦誠的態度面對自己和他人。這樣，我們才能真正理解和體驗到世界的本質，才能真正成為有道德、有智慧的人。這就是聖人感無隱給我們的啟示，也是我們在這個時代中需要追求的目標。
自然之真
人們總是以一種自以為是的態度去理解自然，去解讀宇宙的奧秘。我們常常將自然視為一個遙不可及的、超越人類理解能力的存在，而忘記了自然其實就在我們身邊，就在每一個生命體內。世人所知道的自然，其實只是自然的一部份，而真正的自然，是超越我們認知的存在。
孩提時代，我們愛親，尊敬兄長，這是人類的天性。這種天性讓我們懂得敬畏和尊重，也是我們理解自然的第一步。然而，隨著年齡的增長，我們對於自然的認識卻並未隨之增加，反而越來越模糊。我們似乎忘記了孩提時代的純真和對自然的敬畏，開始用一種功利的心態去看待自然。
真正的自然，是包含了所有生命的存在。它既包含了我們的親人和朋友，也包含了那些看似微不足道的生物。它既有風和日麗的一面，也有暴風雨的一面。我們對自然的認識越深入，就越能感受到自然的偉大和神秘。
想要真正理解自然，首先要有一種超越世俗的眼光。我們要看到自然的美，也要看到自然的殘酷。我們要看到自然的規律，也要看到自然的隨機性。我們要看到自然的有限，也要看到自然的無限。只有這樣，我們才能真正理解自然，才能真正感受到自然的偉大和神秘。
在我們的生活中，有許多看似矛盾的現象。比如，生命既需要陽光也需要陰暗；比如，人生既有成功也有失敗。然而，這些看似矛盾的現象，其實都是自然的體現。只有理解了這些看似矛盾的現象，我們才能真正理解自然。
我們要記住：真正的自然，是超越我們認知的存在。無論我們如何努力去理解自然，都只是對自然的一知半解。然而，這並不意味著我們的努力沒有意義。相反，只有透過不斷的探索和理解，我們才能更接近自然，更接近真理。
