老子所探討的乃是世間萬事萬物之間相互依存共榮的奇妙現象——因為我們所處的生命環境，本質便是如此緊密而不可分割。我們無法做到徹底的依賴或者獨立，這兩種狀態都走向了極端。唯有在它們之間找到那個平衡點，生命才能真正煥發出它的活力與精彩，一切的存在都離不開其他事物的影響，一切的事物也都與其他事物有著千絲萬縷的聯系。
試想我們面對鏡子，鏡子能映照出周圍的景象，我們便明白這是一面鏡子。
再者，我們的內心能夠產生意識，去感知並理解這個世界的種種事物，我們也清楚這是我們的心靈。
如今，經歷過這一系列的磨礪之後，我們終於懂得，這個鏡子並非只是用來映照物體，它本身也是一面鏡子，它同樣是存在的。
我們的心靈亦是如此，當我們的內心一片空明，不與外物產生任何瓜葛，它便靜靜地待在那裏，不生不滅，不垢不凈，不增不減，它就在那裏，因此我們可以消除最後的四重障礙，從而達到「無」的境界。
在達到「無」的境界之後，我們每產生一個新的念頭，都可以從「無」出發，原來是從「有」到「有」，現在則是向前推進至從「無」到「有」，這其中的過程便是「道」，這個過程便是「得道」。所謂某人「得道」，便是指他已經掌握了這個「道」，即從「無」到「有」的這個過程。
在我們深入領悟老子以及佛陀的思想境界之時，有三個詞匯值得我們銘記於心：一個是依賴，另一個是獨立，第三個則是相互依存。
佛陀是獨立的象征。而你們，我親愛的朋友們，則是依賴的代表。無論是丈夫對妻子的依賴，還是父親對子女的依賴，甚至是個人對社會的依賴，這些依賴無處不在。而佛陀，他如同山峰一般傲然挺立，他是獨立的化身。他斬斷了與塵世的一切聯系：與妻子的、與子女的、與父親的……他切斷了每一條聯系。他舍棄了一切——他是一根獨立的支柱。你是你，佛陀也是你，但他卻是另一個你。你或許醜陋不堪——他卻美麗無比。然而，他的美麗之所以得以呈現，正是因為有你的醜陋作為襯托。若你消失不見，佛陀也將隨之消逝。正因有你的愚昧，才使得他顯得智慧超群；倘若你變得聰慧，他也將失去那份智慧之光。
傷害一朵美麗的花朵，實際上也就等於傷害了一顆閃耀的星星。萬物皆息息相關，沒有任何事物能夠孤獨自處，如同孤零零的小島那樣。假如你試影像獨立的孤島般存活——並非沒有可能，但是，那只不過是一種精神層面的現象，幾乎可以說是一個神話，一個夢境。老子深信萬物相生相克，他曾言道：「接納每一件事物的本來面目，無需刻意挑選。」
古老的歷法亦是如此，剛剛過去的冬至，正是象征著一陽復蘇的季節，從那時起，大地逐漸煥發出生機盎然的景象。
然而，凡事不可過度絕對化，更不能走向極端。當我們都在追求經濟利益的道路上狂奔時，我們是否應該停下來，冷靜思考問題的另一面呢？有與無在成長過程中相互依賴；
因此，有與無是緊密相連的；
難與易在完成任務的過程中相互依存；
長與短在對比中相互依存；
高與低在位置上相互依存；
和諧的音符在美妙的和聲中相互依存；
前後順序在陪伴中相互依存；
看似簡單明了，實則最為艱難，因為我們的大腦總是傾向於做出選擇。大腦依靠選擇來生存。若我們不再選擇，大腦便會陷入迷茫。這便是老子的智慧所在。如何能讓大腦放棄選擇呢？——只需不去選擇即可！因此，他從未要求他人進行任何形式的冥想，因為當我們能夠做到不選擇的境界時，便無需再進行冥想了。
不做選擇，順其自然地生活——隨波逐流。不必費盡心思去抵達某個目的地。不要朝著某個目標前進；盡情享受當下的美好時光，不必為未來或過去擔憂。如此一來，我們的內心深處便會奏響起一曲動人的交響樂，最低沈的旋律與最高亢的音符在我們體內完美融合，最終——我們將感受到一種前所未有的豐盈滿足。
倘若我們只追求最高的境界，那麽我們將會變得貧瘠無比，因為我們就像是一座沒有峽谷的山脈：那是一座毫無深度、缺乏神秘色彩的山。峽谷賦予了山的深度，峽谷孕育了神秘的氣息；詩歌的靈感往往源自於峽谷之中。山頂則充滿了理性的氣息；它顯得平淡無奇。峽谷中彌漫著陰影，充滿了神秘的氛圍。一座沒有峽谷的山峰無疑是貧瘠的，一個沒有山峰的峽谷同樣是貧瘠的，因為這樣的環境只會帶來無盡的黑暗。陽光永遠無法照射進其中；那裏潮濕、陰冷、憂郁。最富有內涵的或許恰恰是既能成為山峰又能成為峽谷的存在。
尼采，這位偉大的思想家，他的言論總是透露出人類內心深處最深刻的洞察！正是這份深度與廣度使他陷入瘋狂，甚至顯得有些過份，不禁引發我們思考，他的腦海中充滿了何等巨大而復雜的思想！仿佛一顆渴望奔向天際的大樹，尼采認為，若想實作這一夢想，必須深入地獄般的深淵，讓樹根深深紮入其中。唯有如此，樹幹與枝葉才能觸及藍天白雲。同樣，人生亦需經歷地獄與天堂的雙重洗禮，方能領悟生命的真諦。
在人類的生活中，我們也需要深入探尋自我，接觸並理解上帝與惡魔的兩面。無需畏懼惡魔，因為那樣只會讓我們的上帝變得蒼白無力。基督教、猶太教以及其他宗教中的上帝都過於單薄，缺乏生命的滋味——如同失去了鹽分的食物，平淡無奇。我們需要的是一個融合了上帝與惡魔的完整存在，在對立面之間找到和諧共生的平衡。
音樂中的和弦，彼此依賴，相互交織；
時間的前後，相伴相隨，不可分割；
因此，智者處理事務時，從不采取行動……
中國哲學對人性的理解，往往圍繞著性善論或性惡論展開，然而，「善」與「惡」在不同的哲學家或哲學流派中卻有著截然不同的解讀。
從無善無惡心之體出發，一旦產生念頭，便有善有惡意之動，從而誕生了「我」。這個「我」並非先天存在，而是後天意識形成的低頻凡俗之心，是墮落與輪回的源頭與起點，是所有後天意識的集合。本源無我，本心無相，一旦有了「我」，便生出萬千相。猶如疑心生惡鬼，越看越怕，甚至能把自己嚇得魂飛魄散。
然而，只要一念看破，站在鏡子前，映入眼簾的必然是「我」。當下看破，即刻破除，一念明朗，「我」的意識消散，「惡鬼」之相自然煙消雲散。任何虛假終究無法持久，即使是那些令人不堪回首的痛苦輪回，難以割舍的愛恨情仇，也都不過是虛妄的幻影，一念即可破除、化為烏有。
因此，人們的累世輪回，實際上都是在用「疑心」制造「惡鬼」，由於「我」的自我傷害而不自知，心門的鎖上原本就懸掛著開啟的鑰匙，只因自私、貪婪，眼中、心中皆是「我」，無法覺知、照見，無法看破，因而被困於「我」之中，無法獲得解脫，累世的迴圈往復皆是一個「我」，無論是大圈還是小圈，都是以「我」為中心的不斷重復，這便是所謂的輪回。
【道德經】與【佛經】所傳達的資訊如出一轍，皆是關於如何成為真正的人類領袖。為何我如此強調學習佛教與道家思想的重要性呢？原因在於，僅從佛法的語言層面進行理解，我們可能會遭遇重重文字障礙。反之，運用道家的思維方式來解讀，我們將會發現一個全新的世界。因此，佛道互參乃是自古以來所有研究儒道文化的大家們必經之路。
