中華民族歷史上常被稱為禮儀之邦，又因之而謂文明之邦。
禮，既是華夏文明的產物，又是中華文明的標誌。
禮之德性、準則，貫穿於人的衣食住行、言行舉止和音容笑貌、舉手投足之中。禮者，既是理義之節文，又是人事之儀則。
人有禮，則文質彬彬；人無禮，則粗鄙不堪。
禮之有無，不僅是人與禽獸的本質區別，而且君子與小人的人格差別，還是能否成為聖賢的關鍵價值操守。
今天，我們就圍繞【論語】「禮之用，和為貴」的主張，來揭示禮之為用的思想內涵和價值宗旨。
這一價值論說，出自【論語·學而】，原為孔子弟子有子的言說。
有子曰： 「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
主要解答的問題有：
禮的本質內涵是什麽？為什麽言禮之用要以和為貴？
為什麽說「知和而和」，也要以禮節之？
我們為人和做人，為什麽要重視禮節？人有禮節意味著什麽？
禮之用，之所以要以和為貴，便緣於要堅守和諧、和睦和和平的價值宗旨和道德原則。
在「禮」與「和」的關系處理上，「禮」之用，當以「和」為價值旨歸；「和」之成，非禮則無由達致。
禮的價值內涵是：以義為本質，以裁分為宜，以差別為序，以等級、序次和別分為要。
當然，它又必須以和為貴，體現了仁之和諧、和睦和和平的價值宗旨。
從社會管理上言，禮在維護社會和人倫秩序，而社會和人倫秩序的目的就在於維護社會和諧、家庭和睦和天下和平的價值目標。
禮之文化：禮之為用，以和為貴。
「和為貴」之「貴」，為主要、關鍵的意思。禮之用以「和」為「貴」，無疑是說要以「和」為價值宗旨、目標，達致仁德之和的價值體驗。
仁為禮之價值內核，禮是仁之德行載體。仁者必和，此可由「克己復禮為仁」（【論語·顏淵】）上推斷，禮者必以和為貴。
禮之為用，固是以別宜、秩序為用，然別分、秩序之功用乃旨在達致家庭和睦、社會和諧和天下和平的價值目標。
禮之和，有凝聚、協和而團結之功用，必然減少內耗和相互損害。
禮之用，若不以「和」為價值宗旨，就會造成離析、分裂之患。
在社會交際上，等級森嚴，分別固化，制度嚴苛，形式僵化，必然違背人情，而會喪失禮之功用的本質。
在明代儒家學者劉宗周看來：
「‘禮之用，和為貴’，而以節為體，體陰而用陽也。又曰：‘忠信，禮之本也。’」 （【劉宗周全集·學言中】）
忠信、誠敬，是禮之本體；和，是禮之用的本體。性情中節為和，社會有序則和，天下有秩則和。
從禮之產生上說，無分而爭，止爭制分則禮生。制分以止爭，乃是禮的功用本質。
禮之為用，別分止爭，各得其所，達致分享、雙贏和共贏，就在於和。
在人生行禮上，之所以貴「和」，乃緣於堅守禮之用的價值宗旨和根本旨趣。反之，若無「和」則禮勝而乖戾，便會脫離禮之用的本來初衷、價值本旨。
禮之用的本來初衷、價值本旨，實是以裁分、等差之秩序達致「和」的價值目標。
人未有禮之先，則行為無所措，禮因之以生；既有禮之後，則人心固有節文，行有規矩。
在明末清初思想家王夫之看來：
「和，性情之德也。禮，天下之達道也。唯和乃中節而禮以達，斯和體而禮用。」 （【讀四書大全說·論語·學而篇】）
和者，是情之不戾於節。由心有和，可使喜、怒、哀、樂之中節，則禮於是起。
在禮之用上，循禮義之理而性情中節為和，心和則人倫和，家庭和，社會和。非禮無以為和，唯和而禮以達。
「敬者人事也，和者天德也。繇人事以達天德，則敬以為禮之本，而因以得和。和者德之情，樂者情之用也。」 （同上）
敬為人事，體現為禮之德行；和為道德，體現為和諧、和順。禮以敬為本，心敬則氣和，進而人倫和、社會和。
禮者，原為中天下之節，有節之秩序則必有和。
禮之用於天下，使人繇之而人皆安之。既和於人心，又和於人倫關系；既和於國家，又和於天下。
從人生交際上的禮尚往來上言，有往而無來，有來而無往，將違背禮的本旨「和」的價值。仁愛為「和」，而禮以行仁，故「和」為禮用之貴。
禮之文化：小大由之，道斯為美。
「先王之道」，之所以「為美」，乃緣於貫徹了「禮之用，和為貴」的原則，達致了「美」的效用價值。既有此「美」，故能「小大由之」。
以和用禮，而禮必行，道斯美，小大者各得其所。
在禮之效用上，正因其「小大由之」，亦即是大事、小事皆由以飾，由以行，由以成，方可從事實上證驗其禮用之道的為美。
禮用之中雖有和，然待人之和而後美。
人生的禮之用，呈現為文理之殊，有分，有時，有情，有勢，有大有小。
在人之用禮上，若循其分，因其時，稱其情，順其勢，而又酌乎大小多寡繁簡之數以行之，則於禮之備無難，更可歡欣順暢以為行。
「凡用血氣、誌意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。」（【荀子·修身】）
禮之用上的「小大由之」，揭示了禮於人生的無所不備。
從治心養性、飲食起居，到行為舉止、音容笑貌，無不有禮。
可見，人無禮則不和，事無禮則不成，國家無禮則不寧。
禮之用，有以大為貴者，如宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大等。有以小為貴者，如宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。
禮之用上，有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益；顯者不可掩，微者不可大。
【經禮】三百，【曲禮】三千，其致一於和。
「君子之於禮也，有直而行也，有曲而殺也，有經而等也，有順而討也，有摭而播也，有推而進也，有放而文也，有放而不致也，有順而摭也。」（【禮記·禮器】）
正如一個人未有入室而不由戶者一樣，一個人立身為人不由禮則不立，不由禮則無以處事，無以濟世經邦。
禮之用分殊，然是「小大由之」，無不皆然。
「道德仁義，非禮不成 ； 教訓正俗，非禮不備 ； 分爭辨訟，非禮不決 ； 君臣上下父子兄弟，非禮不定 ； 宦學事師，非禮不親 ； 班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行 ； 禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。」 （【禮記·曲禮上】）
人有禮則安，無禮則危；國有禮則治，無禮則亂。
對於人生來說，察物不由禮，則弗得明；作事不以禮，弗得敬；出言不以禮，弗得信。
富貴人好禮，則不驕不淫；貧賤人好禮，則誌不懾。
「小大由之」的成功實踐，亦即是禮之為用的無不和諧、和睦和和平，足以證明先王之道為美，也間接證明了「禮之用，和為貴」的合理性和必要性。
一生有禮，則外諧而內無怨。
「禮之行於天下而使人繇之以應夫事者，唯和順於夫人之心而無所矯強之為貴；唯其然，斯先王之以禮為小大共繇之道者，以純粹而無滯也。」（【讀四書大全說·論語·學而篇】）
「小大由之」，證明了禮之用的動機純粹，效用無滯。和順人心，人們樂為，通行無礙，自有家和萬事興、國和天下平的效驗。
禮之文化：以禮節之，方成真和。
禮為節文、儀則，功用在於秩序；和為樂同、協和，功用在於和諧。
對於人生來說，雖知「和」為禮用之貴，然若只強求其和而不以禮節之，則必不得其和。
人類之初，群居之始，本來自然有「和」。私有觀念膨脹，損人利己，則失「和」。失「和」則以禮制分，建立秩序以復其和，則和諧、和睦和和平方有保障。
禮之用，作為文明的標誌，內在的修為是修忠信而敬，外在的修為是節制、規範言行，旨在營造內心性情之和，進而維護人際和諧，調和利益關系，維系社會和睦，保證國家和平。
在宋代儒家學者胡宏看來：
「禮用，‘和為貴’，‘不以禮節之’，則不和，故‘亦不可行也’。」 （【胡宏集·論語指南】302）
禮之所以有所不行，乃緣於雖知和而強人之和，而不以禮節之，則必不能和，必不是可行之道。
「和」之失，緣自遺失了禮之秩序。有秩序之和，方為持久之和，中正之和。
人生真求於「和」，就當以禮節之，亦即是在止爭序分、各當其宜上達成其和。
人生達「和」之道，莫過於以禮節之，秩其序。以禮節為和，方是各得其所之和。
「 恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。 」 （【論語·泰伯】）
從心性之和的達成上言，喜怒哀樂發而皆中節為和，而中節就要求由禮以行，各有其節飾。
德行，必由禮。厚其德者，是禮之積；大其德者，是禮之廣；高其德者，是禮之隆；明其德者，是禮之盡。
從飾行之和的達致上言，非禮勿為則近於仁義，動容周旋中禮則為盛德之至，無禮則不足以維護人際和諧。
人們禮尚往來，互敬互愛，則其樂融融。
「禮之所以正國也，譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。」 （【荀子·王霸】）
從治國之和的實作上言，國無禮則不正。禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐。
從政治上言，以禮教化，則心有節制，而無妄念；以禮正行，則人有所措，而無妄行。
在禮之用上，若是「唯以和貴」，強制性地以禮為程限，令人畏葸，自役而役人，則必見禮之不足貴，而人不能樂行。
人必於禮得和，而舍禮無和；行為必不過禮節，方為順道之和。
「 知和而和者，知禮之用。和而轉導於和，和勝則流，不以禮節之，則禮亡矣。 」 （【劉宗周全集·論語學案·學而第一】）
禮之用，本以節人情之流，主於嚴敬。若稍以人情為遷就，和勝則流蕩有弊。
人之性情，若不以禮節之，則雖和而禮亡。
「禮之和處，只在度數節目之間看。若大綱所在，絲毫不得放過。若就在節中看出和亦有是，如‘父坐子立’是禮。然行禮之際，使人子終日站立亦不得，自然有變通，這是和。」
禮有大綱而不可易者，無非是忠信誠敬之性，中和之效用，又有變通之和，合情合理，而不過分嚴苛。
在明末清初思想家王夫之看來：
「蓋禮之有節，所以養人心之和，而使無一往而盡之憂，則唯其節也，是以和也。」 （【四書訓義·論語·學而】）
禮節之制，旨在養人心之和。心中節而得宜，方能和。
不善用禮者，違人心之和，不免以行其非禮之禮。
高明之士，因為過激，而不免為叛道之為。
「 先王知和而全其和，彼乃知和而究以失其和，則較之拘於禮文而不知者，其失更甚。 」
在禮之用上，知和而以禮節之，故能成全其和。相較於拘於禮文而不知和者，知和而失禮，過失更甚。
「禮之用，和為貴」的主張，在鄭重地告訴我們一個人生道理：
真正的和諧、和睦和和平，乃建立在合理的秩序、等次基礎之上。合理的秩序、等次，又體現著公正的利益關系。
為人重視禮節、禮貌，既是自身有修養和品味的體現，又是待人交往的友善之道。
人生致於「和」，莫若修於禮。禮尚往來，文明交往，必然「和」。
做人上，講究禮節和禮貌，神態溫和，容貌恭遜，言語忠信，做事敬慎，見得思義，便能在克己而敬人的言行舉止中，達致雙方的和睦相處，和諧共享，和平共存。
