此篇文章，盡量的用文字語言來詮釋，佛教中所說的心，心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目等。
如果要了解，什麽是 修行者千方百計，勤修苦練要找的心？可以簡單的說，是當下明明了了的那一個，註意這裏有四個字，特別特別重要，就是「明明了了，」說的當下明明了了的那一個，只能用明明了了這四個字來表達，再用其他的名詞或語言，就很難表達清楚，也會讓人生起誤解，這就是佛教中，修行人歷盡千辛萬苦所要尋找的心。
這個所謂的，明明了了的那一顆心，每個人都有，沒有一個眾生不具備，明明了了的那一顆心，那為什麽還要學佛修行，歷盡千辛萬苦找心呢？因為自己忘記了，忘記了自己本來就有的這顆心。是釋迦牟尼首先找到了這顆心，開創了佛教，並且教導眾生，也來得到這顆心，還回自己的本來面目。在沒有覺悟之前，自己從來沒有這顆心，在覺悟之後，這顆心一直在這裏，自己從來沒有離開過，這就是學佛修行的人要找的心。
說到這裏，每個人都會心中明白，既然明明了了的那一個，就是心，什麽是明明了了的那一個呢？眼睛能看，耳朵能聽，鼻子能聞，舌頭能嘗，身體能觸，意識能想。在這裏，能夠明明了了的知道，明白這一切的發生，看著這一切變化的那個，即是自己真實常住不變的心，即是自己現前一念靈知本性，即是當下如虛空一樣的藏體。
這顆心圓明寂照，不生不滅，究竟清凈，平等周遍，俱足一切功德智慧。這顆心沒有生死，也沒有煩惱，也沒有來，也沒有去，離一切迷情妄相，無一切塵勞垢染，非一切法，而能現一切法，非一切相，而不離一切相，世出世間一切諸法無不依此而建立。
如果繼續追問，這顆心，究竟在哪裏？像個什麽？這顆心，不在內，不在外，也不在中間，無來無去，無方無所，沒有蹤跡可尋，不是言語可指，不能用文字說明，凈裸裸，赤灑灑，無形無相，無聲無臭，非青黃赤白，非長短方圓，不可以大小名，也不可以有無稱。若言其大，微塵不能入，若言其小，虛空不能容。若言其有，視而不見，聽而不聞，若言其無，靈靈覺覺，套用周全。卻感而遂通，應物隨緣，自在無礙，豎則從古至今，以及將來，橫則四方四隅，以及上下，無時不在，無處不在，這就是諸佛所同證，眾生之本具，諸佛悟之而成三德：覺正凈。眾生迷之而成三毒：貪嗔癡。修道人常行持之而成三徑：戒定慧。
這顆心在聖不增，在凡不減，終日迷而終日不離乎此，當日悟而當日亦無所得。生不同生，死不同死。能為迷悟所依，不為迷悟所轉，不變隨緣，隨緣不變。這就是真心的奧妙動態！
這顆心，乃生佛之本體，萬法之根源，所謂實相般若即此，觀照般若由此，文字般若更不離此；修因修此，證果證此，念佛念此，參禪參此，聽經聽此，乃至行住坐臥何嘗非此。可惜眾生被無明煩惱所蔽不自覺知，妄執六塵緣影以為心，起惑造業，枉受生死，要是自己不被外在幻境所迷，能夠認識這顆真心，則與佛無二無別。
所以釋迦牟尼處處開示，層層闡發，無非要我們親證此心，受用這顆真心，也就是每個眾生自己本來就有的本心，真正體驗這顆心，是沒有分別的，無相的、沒有生滅的、也沒有變異的。
自己沒有覺悟自心的時候，看到的變異，並非是真的變異，變異的是本心所顯現出來的影像，而產生其變異的本心並沒變化。本來真心，本一而變萬，合萬而歸一，所以種種雜心妄心皆由真心而來，皆為本心所變，故為這顆明明了了的心所盡知。
如果見這顆真實心，就會知道種種雜心妄心也是真心。如果不見這顆真實心，就不會知道種種雜心妄心也是真心。
不透過種種的雜心妄，又怎會見到真心呢？不生種種的雜心妄心，又哪來的本心呢？所以佛說眾生心也是本來真心，也是如來心。但眾生雖有如來心為心，卻不知道自己本來就有如來心，因而還是眾生心。
而如來心之所以是眾生心，因為如來卻不以眾生心為心，而能盡知眾生心，因而才是如來心。 這就是「如來心」與「眾生心」地分別。
如來心與眾生心雖本無分別，但卻因為每個眾生覺悟的程度不同生分別。眾生心如果能有覺悟，它也是如來心；如來心若還昧於有相，那麽它就是眾生心。
所以眾生皆可以覺悟得如來，而自度成佛。這就是佛度眾生的根據。所以佛度眾生，而實無眾生可度。
但眾生所以能有住、續住、流註、流轉而不止，卻正是如來真心之作用。
如來真心雖如此作用，其本來卻是不住、不續、不流、不轉。 所以前者是心的表現，後者是心的本來。 這是一種本未關系， 本不異而末流變。若是執於末而昧於本，就是眾生心：若明本而不住末，就是如來心。
佛教的一心一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目等
