弘一法師，這個響當當的法號絕大部份人都知道，他是誰呢？他的名字叫李叔同。他的魅力在哪裏？就連一向孤傲的民國女作家張愛玲曾經說：「在弘一法師寺院的圍墻外面，我是如此的謙卑。」
讀過他的文章，您或許覺得非常驚艷難以忘懷，大家熟悉的「長亭外、古道邊、芳草碧連天，晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山……」就是他的大作，其實如果了解一些他的傳奇故事，更會覺得真是奇人、真是全才。我們今天就來聊聊他和他的詩。
李叔同擅長書法、工於詩詞、很能繪畫、還通音律、擅長戲劇、甚至懂得金石學，是著名音樂家、美術教育家、書法家、戲劇活動家，更是中國話劇的拓荒者之一。這樣的大才子、通才，其實您會想到誰？像歷史上的誰？我想到了北宋的蘇軾。也是一個全才。
可是蘇軾又和李叔同和很不同，蘇軾其實也是全才、也想過出家，他經常研讀佛家經典，經常到佛寺焚香打坐，體味物我兩忘、身心皆空的境界、還在【黃州安國寺記】中表露過這樣的想法。 「盍歸誠佛僧求一洗之？」 。 可是因為種種原因始終沒有緣分真正的能做一個高僧。而今天我們聊的李叔同，他卻不僅是一個入世的才子，後來也成為了一個出世的高僧。
我們今天要聊他出家二十多年之後再圓寂前寫的一首詩偈。
那麽這首詩表現著李叔同怎樣的境界？我們不妨從他的一些經歷來探尋一二。
1880年，李叔同出生在天津一個顯赫的家族，他的父親李世珍曾經官至吏部主事，之後辭官繼承父業，經營「桐達」錢莊和鹽務，成為津門巨富。李叔同是或貨真價實的含著金湯匙出生的。
李叔同他爸爸68歲才老來得子，非常高興。李叔同也從小就特別聰明，六七歲就讀【昭明文選】，十三歲的時候書法和篆刻就開始聞名。後來他父親去世，他和母親來到上海，他的文章總是拿第一，名動上海灘，結交了很多名流。二十多歲的時候，他去日本留學，學習美術和西洋音樂。可以說，他的人生就是那種家裏有錢能夠讓他接觸很多東西、學很多東西，而他自己又悟性也超高的那種。後來他還涉獵戲劇，推動成立中國一個以戲劇為主的綜合性藝術團體春柳社，經常親自登台表演。他也是中國油畫鼻祖，像我們知道很多大師，比如漫畫家豐子愷、國畫大師潘天壽、音樂家劉質平等都曾經跟他學習過，是他的學生。
這樣一個文藝大佬、這樣開掛的人生，應該說：世俗意義的成功、財富李叔同都有了，那麽他為什麽要出家呢？或許這首詩能讓我們窺探到一二。
李叔同的人生可以劃分成兩個階段，以39歲為分水嶺。39歲之前，就是我們剛才說的的，風流才子、錦瑟年華、錦衣玉食。
可是39歲之後，他不再是李叔同，他堅決遁入空門，誰全都沒用，成為了弘一法師。李叔同當時把各種收藏分別贈送出去，自己只留了一些粗布衣服和幾件日常用品，像毛巾之類。1918年，在杭州虎跑定慧寺正式出家、長伴青燈古佛。
從此這個曾經的富家公子、風流才子苦心向佛，他過午不食，僅有的一餐也特別簡單：就是一碗米飯、一盤鹹菜和一杯白開水。這樣的日子一過就是二十多年。
1942年10月13日，弘一法師李叔同的一生，走到了終點。在圓寂前呢，他留下了一份手書，寄給弟子。
手書裏，寫的就是這個詩偈，我們來看一看：說：
君子之交，其淡如水。
執象而求，咫尺千裏。
問余何適，廓爾忘言。
花枝春滿，天心月圓。
這首詩偈自問世以來，流傳很廣。聯想到它是一代大師弘一法師人生最後階段寫的，可以說是一生所悟、多年感懷，所以真的會感覺到一份沈甸甸的重量。詩 偈很簡短 ，只有三十二個字，卻含義很深。 應該說，每一個不同閱歷的人、甚至是不同心情的人，讀它可能都會有自己獨特的感受和理解。
首先第一句， 君子之交，其淡如水。 這句其實中國人都不陌生。說的是人與人之間的交往、人與人之間的關系該怎麽處理的問題。這兩句有出處，出自【莊子】，莊子有 「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。」 這樣的句子，意思是說：君子之間的友情，不帶功利色彩，平常的就像清清的流水。看起來清淡，其實綿長、連綿不絕。而小人之間的友情，一開始就建立在利益上。所以看似和甜酒一樣甘甜濃烈，但往往都不長久，利盡則散。
應該說弘一法師正是清醒的看到了這一點，也認同這一點，才會寫在詩裏，事實上，他一生和人交往，都體現著這個「淡」字。他不攀附，不熱絡，樸實無華，平淡如水，最後反倒贏得了一些人最真摯的情意和尊敬，也尋找到了內心的安寧平糊。
第二句「 執象而求，咫尺千裏。」 執象 出自老子【道德經】： 「執大象，天下往。往而不害，安平太。」 意思是說：哪裏有道，天下人便會向往哪裏。「道」就像美妙的音樂和美食，能夠讓過路的人停下腳步。但如果非要說出什麽是「道」，那麽是不好形容的，它嘗起來沒味道，也看不見、摸不著。可它的作用卻是真實存在、影響長遠的！不可低估、不可忽視。
弘一法師在這裏寫 執象而求，咫尺千裏。 或許是說世間蕓蕓眾生小到對美好生活的追求、大到對生命真相的尋找求索，其實都往往陷入執迷。太深的我執。有時候，越是執迷不悟，越是深陷於表象當中、偏離所求。所以，您看一句咫尺千裏，很有意思，有時候人們的想法差一點點，導致的結果卻可能是千裏之遙的差距。
再來看看最後幾句：「 問余何適，廓爾忘言。花枝春滿，天心月圓。」 這幾句一讀就是高僧那種手筆，處處透著看透和空、講到生死，想到歸宿。 他這是對弟子說：我的生命之路差不多走到結尾了，如果你問我要去哪裏？我只覺所去之處寥廓無邊際，竟然不知道要說什麽。讓我忘了言語。將來你們想起我的時候，只需要看看那春日枝頭的繁花、只需要看看那天際澄澈皎潔的明月就足夠了。這幾句話頗有點兒我將融入自然，我將無我、可處處都是我得這個意味。
說到這裏，其實會真的覺得大師的境界真的太高，可能是普通人不好理解、甚至無法理解的高度。比如好好的一個人，放棄名望財富、拋妻別子，進山修行這些就是一般人所不太能理解的選擇。可是讀到這首詩，其中講的對人際關系本質的思考、對人生價值的思索、對生死的理解和看法，我覺得的確是可以給普通人一些思索空間的。
就拿生死來說吧，每個人都怕死，但是弘一法師卻可以有花枝春滿，天心月圓這樣的理解。歷史上，另一個大文豪陶淵明也說過： 「死去何所道，托體同山阿。」 他們都有類似的看法，就是死亡逃不開，那麽就看做是把軀體托付給這群山，這白雲，這長空，這草木……化為塵埃，從自然裏來，又到自然裏去。這是一種看透本質，平靜從容。
還有關於出家。弘一法師為什麽一定要出家，我們或許真的很難完全搞明白、說清楚，但是這裏分享兩件關於弘一法師的小故事，您可能會有一些自己的答案。第一件是潘天壽崇拜法師，也想遁入空門，他找到弘一法師說出了自己的想法，可法師告訴他說： 「莫以為佛門清凈，把持不住一樣有煩惱。」 您看，弘一法師看中的並不是形式，而是本質。出不出家只是一種形式而已、一種輔助人達到心靈境界的外在形式。最本真的，還在於內心。
再比如徐悲鴻曾經多次進山看望弘一法師，有次他在山上突然發現一棵枯死多年的老樹居然發出了新芽，於是他跟法師說： 「此樹發芽，都是因為您啊，您來到這裏，感動了這棵枯樹、才讓他起死回生。」 這話，其實體現著徐悲鴻對大師的一份感情和一份敬仰。
弘一法師卻平靜的說： 「不是的，是我每天澆水，它才慢慢活過來的。」 您看這就是慈悲，其實，所謂的感動是一種人情緒上的表達，對自然萬物來說，哪有什麽感天動地，不過是每一天用一點一滴的慈悲之心，對身邊的一棵枯樹、一個個弱小的生命的這種深深的慈悲關懷、日復一日去堅持、給他們一份長久的關愛。才讓它們的生命能夠延續。
最後，聊聊這個：有人說人生有幾種境界，第一種是對物質生活的追求；第二種是精神層面；第三種是靈魂生活。弘一法師前半生歷盡人間富貴，物質很富足。精神層面也很富足，是一代大師。那麽他剩下的，就只是對靈魂生活的追求了。或許是吧，看了他這首詩偈，會感覺到一種精神的延續和傳遞，比如活在緣分裏，不沈迷關系中。比如一念放下，萬般從容，比如心懷慈悲，包容萬物，這或許是弘一法師留給有緣人的體悟吧。您還想到了什麽？歡迎在評論區聊聊您的觀點。
好的，今天就聊到這兒了，我是寧曦，我們下期見。
