今天讀到了這樣一段話：幾千年前古希臘奧林匹斯山上的德爾斐神殿裏有一塊石碑，上面寫著「認識你自己」。蘇格拉底將其作為自己哲學原則的宣言，具有深刻的背景和重要的意義。
有人說過，「哲學思辨上窮碧落下黃泉，卻始終維系於蘇格拉底為哲學提出的核心任務：認識你自己。」哲學，這樣一個認識世界的科學之母，在蘇格拉底那裏，歸結為「認識你自己」，並且，蘇氏終其一生都是在啟發青年認識自己，並因此而獲罪被殺。「認識你自己」，是他探究哲學（也即智慧、也即人應該對世界有所認識）的精髓。
「認識你自己」，曾經無數次看到這句話。不知為何，今天尤其有感受，便認真地想一想這句話的含義。
在現實生活中，若是問一個人，你認不認識自己，他大概會覺得這問題是荒誕的：人們都會以為，自己對自己是最為了解的了，難道，還有人不認識自己？
誠然，人們當然知道自己是誰，從哪裏來，有怎樣的人生經歷，做過哪些事情，喜歡什麽，討厭什麽，有什麽能力和短板……諸如此類，最是明白的。
可是，這一切是認識自己的全部嗎？很顯然，我們還需要認識到自己更多。
那「更多「是什麽？我認為，應該是自己在這個世界中偶然出現後的意義。簡單說來，就是自己應該如何與周邊世界建立聯系，以及建立起什麽樣的聯系，這種聯系又將如何影響自己的人生歷程，使得自己具有飽滿平糊的生命狀態。
認識自己，是一個人從出生開始就在做的事情，一直要到離開這個世界的時候，這種認識活動才能終結。其中的每一個階段，人們認識自己的方法手段都有差異，認識的內容界面也各有不同，然而對自己的認識，應類似尋找拼圖版塊一樣，由少及多，由淺及深，由點及面，由有形而及無形地積累起來，形成一個對於自己和自己在宇宙世界中的存在狀態的認識。
人能獲得的最大明白，就是清晰地認識自己，所謂「知人者智，自知者明」。明，是知曉自己所知，所不知；自己所能，所不能，從而清楚地明白到自己在這世界中的位置，找到與世界和周邊人與物的關系擺放尺度和分寸，進而獲得生之從容。
那麽，人怎麽才能認識自己？
一個人認識自己，需要觀習。
從呱呱墜地開始，接觸周邊人和世界，人就開始了觀習的過程。這是一個人在世上必須的經歷，不懂得世界和人類社會執行的基本常識和道理，就不可能在社會立足，成為一個真正意義上的人。荀子說「不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也「，則更是解說了學習的必要意義。
現代社會最基本的學習，首先是透過教育來實作，宇宙和人類社會已有的所有存在，無論是物質的還是意識的，都是我們學習的內容。一個人透過在學校，透過教師書本教習，是學習，透過觀察了解他人的經歷成敗，也是學習。所有的學習，都是幫助自己構建起對於世界的認識的必需；值得註意的是，在不同的教育內容和樣板中學習，就會構建起不同的世界觀，而世界觀，最終將會對映出個體本身的真實存在——人們在對世界的理解中，達到認識到自己的結果：在一個人的世界觀裏，世界和人生是什麽樣的，取決於自己在對世界和人生的觀習中，如何進行裁剪取舍，拼接出一個何等樣的式樣雷圖，便是他的眼界和邏輯。而這，就是自己的內在。
在認識自己的內在形象這件事上，有的人能夠透過構成外在世界的資訊中看到自己，有的人卻在人間走一遭，看盡人間世俗繁華，卻從不知自己所在。那不是因為理解世界就能看見自己這一認識路徑的錯誤，而在於那些人沒有能力在世界的映像中的自己。
人的內心決定人的視野和和行為，什麽樣的人見到什麽樣的世界，騙子總覺得全世界的人都在騙他，老實人總認為天下無賊。佛印和尚說看蘇東坡是一尊佛，而蘇軾卻說看佛印是一坨屎。雖是戲言，但境由心生卻是有屢見不鮮的例項。
一個人認識自己，需要躬身入局。
旁觀世界和社會不可能理解其中的深奧與滋味，更無所謂立身做事，故而曾文正公言，「天下事，在局外吶喊議論，總是無益，必須躬身入局，挺膺負責，方有成事之可冀。」同理，任何一個人的成長，都需要進入世界，進入生活，在社會經歷中切切實實地胼手胝足，櫛風沐雨，有「勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」的經歷，在這些過程中，嘗到人生的滋味，窺見社會的真實，體會到世界的醜惡與美好，在接受世事風雨侵蝕，被現實切膚入心的揉搓打磨後，知曉己所能、所不能，人所能、人所不能，時所限、所不限，世所容、所不容，從而在如願中認識到自己與環境際遇的作用分別，更在不如願中認識自己與環境際遇的作用分別，稍稍知曉一些世界之大和自己之微渺，也稍稍知曉一點自己之能夠和不可逾越的局限。
趙括的紙上談兵的故事，鮮活地講透了躬身入局的道理。人進入實際生活的狀態使他能夠編織起與他人、與世界的關聯，也正是這種編織關聯的行為，才能夠表現一個人的真正本性。他是如何認識世界的，他就將如何對待世界，反之亦然，見他如何對待世界，便知他對世界的理解。所以武士會用刀解決問題，力量與刀是他與世界與他人建立關聯的路徑方法，文人會用書寫表達他感知的世界，科學研究者則用探求原理、尋找方法來拆解他的世界向他提出的疑問。
當然不是所有的人經歷了人生，就一定能夠看見自己，認識自己。經歷了人生之後，能不能準確清楚地看清自己，取決於一個人是否會透過自省自察，辨識出生活無處不在的對於自己的啟示，取決於他是否具有在紛繁世事中聆聽到那些隱暗啟示的智慧。
一個人認識自己，還需要思考與思辨。
帕斯卡爾說「人只不過是一根蘆葦，是自然界最脆弱的東西，但他是一根有思想的蘆葦。」——人與自然物唯一的有別就是人有大腦，並且會思考並進行思辨。
學而不思則罔。一個人懂得了天下的所有道理，卻不知依道而行；讀書很多，遊歷也很豐富，如果不懂得思考所見所聞，將見聞與學識的原材料堆積在頭腦中，宛如將很多東西攬入家室，卻不研究不分類也不利用，一堆雜物，一團亂麻般地充塞於心，所有的經歷，觀習，都是堵塞他耳目心靈的廢物，並不能幫助到自己領悟到世界上各種存在的意義以及內在蘊涵，如此，內心何來洞悉世界、省察自己的明晰和智慧？
學會思考，是一個人認識到自己存在的最不可或缺的一環。從外部得來的知識、經驗，包括自己透過親歷而得到的體驗，都需要自己進行理解、分析和判斷，從而進行取舍，形成對於自己的變化起作用的指導；如果與此同時個人還能透過質疑、論證和批判，不停地對於接收到的外部資訊進行深入檢視，探其所來，究其所涵，疑之所指，察其所疏，從而讓自己對於世界的認識更多一點，更深一點。
讀過【蘇格拉底的申辯】，那就是質疑自己面對的所有概念和事實，從而在其中得到真正的知識。雖然那很難做到，但思考思辨的必要性卻如警示燈一樣醒目而不可或缺，那是人走出極難察覺的迷境的指引。
由此，必然帶來對於自己在這世界上的存在的認識能夠更明晰一些，更少盲目性。
正如這樣一個故事所言：在得知德爾菲神廟的神諭說蘇格拉底是最有智慧的人之後，蘇格拉底質疑這條神諭，於是透過與不同的人的進行交談，得到了一個結論，那就是自己是無知的。而意識到這一點，恰恰就是智慧的起點。
認識自己，是人類面臨的巨大的問題。科學技術發達之後，拆解了神靈與上帝，人類失去了對世界的敬畏，忘卻了對於自身人性約束的必要性，這將給人類世界帶來的危險已經呼之欲出。
談及一個人類的個體，不能認清自己，且不論會不會給社會和他人造成危害，但就自身的生命體驗來說，陷入茫然無明，難免會誤判環境和境遇，亦難免會陷入自困和他困，此亦是可悲可哀的人生。
認識自己愈分明，愈會覺察到自己的局限；認識自己愈深入，愈會知曉自己的殘缺；隨之而來的是，自己對於世界的態度也會出現變化：因萬物與存在的確定性越來越不確定，因而低伏、謙卑、包容、敬畏直至於仁慈悲憫。
寫於2023.12.8.
