燕雀安知鴻鵠誌哉？
如果一個人沒有遠大的誌向，沒有遠大的願景和目標，那麽他就會陷入那種斬不斷，理還亂的煩惱之中。這種煩惱是一種巨大的精神內耗。而實作一個人遠大的誌向是不需要消耗什麽能量的，這不是計算得來的，是天機在動。這個遠大的誌向、遠大的願景、目標，不要誤解為地位、權利等等。一旦具有了這種鴻鵠之誌，或者是大鵬的沖天之誌，你就不會在乎當下的一些利益得失，反而會有很多機會在無形中成就你。
曾子居衛，慍袍無裱，顏色腫塊，手足胼胝，正冠而纓絕，捉襟而肘見……。他過著如此潦倒的日子，但是他仍然唱著｛商頌｝聲滿天地，若出金時，天子不得臣，侯王不得友。天子與侯王都不可以與他這種鴻鵠之誌相提並論。
我們可能無法理解到底什麽是沖天之誌，沖天之誌就是啟動我們內在的那種天機。 萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。‘萬物皆種’指的就是萬物都蘊含
著天機，‘始卒若環’這些物質，不管它怎麽執行，它一定是首尾相連的。就像食物鏈或者生物圈是一種如環無端的執行。但是這個‘環中’有一種看不見的天機，是這種天機作為第一推動力來推動它運轉的。‘萬物以不同形相禪’，只是表現的形式不同而已。一切的執行、更替、生滅的背後都有那個禪機，都有那個天機在推動的。‘莫德其倫’本質上是沒有地位高低的區別的。所以真正有鴻鵠之誌、沖天之誌的人，他不會把地位、權利當做自己的目標。
那曾子是怎麽做的呢？養誌者忘形，養形者忘利，致道者忘心。
首先就是養誌，養這種鴻鵠之誌，養這種沖天之誌。曾子就是在養誌，養誌的時候，他不在乎自己是貧窮的、還是通達的，這叫‘養誌者旺形’。‘養形者忘利’，涵養這種使命的時候，就順帶的涵養了自己的身體，感覺到那種身心的愉悅，這時候當然不會在乎外在的利益得失了。‘致道者忘心’。這個‘忘心’是莊子表達的‘無所待’。
從養誌到忘形，忘形就是無我，然後到忘心，忘心就是無所待，就是‘兼忘’。
這裏需要強調的是‘無我’和‘物我兩忘’是兩個概念。無我指的是忘形，只是奔著自己的使命去的，能夠不在乎身外之物。而物我兩忘是兼忘的狀態，是把自己完全深藏起來，藏於無形之中。
像曾子這樣的人，即便一時看起來會於那種低谷中，在人生的低谷中徘徊一段時間，但是這種天機一定會賦予他更多的回報，他轉運的時間也就是那麽兩三年，又可以做到不求自來。曾子在仕心在化，他的俸祿也從三釜到了三千鍾。曾子一旦步入仕途，短短的幾年時間，仕途變得越來越通達。但是曾子的心從來就沒有放在這上面，他依然是不忘初心的。
所以到後來他辭官歸隱，齊國想聘他為宰相。他不答應，楚國想迎他為令尹，他也不答應，晉國想拜他為上卿，他也沒有答應。
為什麽有遠大的誌向的人對這些都不感興趣呢？因為一旦從養誌到養形到忘心，他已經開啟了那種天機。‘審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗’。站在道的層面，什麽事情都可以一念即達，都可以心想事成。他又何必去追逐那種權利和地位呢？
老子說「常有欲以觀其僥，常無欲以觀其妙」。常有欲的重點在於一個‘常’字。常有欲，就是進入我們‘若一誌’的狀態，一切都是涵養我們的鴻鵠之誌的。這時候自然就會進入常無欲的狀態，一切都是天機來運化你的‘若一誌’。你的一個念頭，一旦進入了常無欲，那麽你的念頭就已經是一個實相，這個實相早晚都會顯化出來的。
因此，莊子說「夫全其形生之人，不厭深眇而已」。
真正有遠大誌向的人，都是善於藏心、藏形、藏誌的。 我們必須要明確，越是有沖天之誌，越是敢於去解決更大的問題，越是沒有內耗，越是
能夠減少我們自身的能量損耗，何樂而不為呢？
好，今天就給大家分享到這裏。
