上接【禪宗人物誌：鳥窠道林（一）住在樹上的禪師】
上回說到鳥窠在杭州秦望山上，找到了一棵可以棲身的大松樹。從此就長年住在樹上，因此被人們稱為鳥窠禪師。
從鳥窠在秦望山上定居下來後，就陸陸續續有修行者來參偈這位傳奇禪師。
有個名叫吳元卿的杭州人，天資聰慧、年輕有為，本來前途不可限量。但因為一樁怪事，讓他在二十二歲那年毅然辭官回到家鄉做了和尚。
話說有一年的春天，吳元卿正在賞花遊玩時，忽然破空傳來一個聲音：當下所見都是生滅有盡的幻象，可不要沈溺其中哦，唯有見得真相，方是正道。
如何能破虛妄見真相呢？吳元卿認為唯有修習佛法可行。從此，出家為僧的念頭就在吳元卿心中埋下了種子。
後來老家來信說母親病重，借此機會，他得以辭官回家。回家後就去靈隱寺拜偈韜光法師。這位韜光法師曾經與鳥窠有所交集，他非常認可鳥窠的禪法，於是韜光法師的引薦下，吳元卿得以跟隨鳥窠禪師參習禪法。
一開始鳥窠並沒有同意吳元卿出家的，可架不住吳元卿的再三請求，最後還是為他剃度，取名會通，收他作為自己的侍者，跟在自己身邊修行。
會通跟隨鳥窠之後，勤奮好學，晝夜精進，誦經禮佛、打坐參禪，一樣也不曾落下。可是如此這般堅持了十六年之後，會通終於動搖了。
他想：跟隨師父這麽多年，師父沒有教給我任何佛法，自己在各方面都試過了，也找不到門徑，或許自己本就不屬於這裏吧，是該另做打算的時候了。
1、布毛示法
終於有一天，會通鼓足勇氣來向鳥窠辭行，表示自己想要離開這裏的想法。
鳥窠聽他說要離開，於是問他：「離開這裏之後，你要到哪裏去呢？」
會通只好和盤托出，說道：「想當初出家就是為了佛法而來，可是這麽長時間過去了，你並沒有教我什麽佛法，我自己也悟不出來個所以然。於是，我想到外面去走走，換一個環境後看能否有所領悟。」
見會通心灰意懶，鳥窠壓低了聲音，神秘的對會通說：「如果說佛法嘛，不是完全沒有，我這裏還是有一點點的。」
這麽多年了，第一次聽見師父說有佛法可以教自己，雖然師父說只有一點點，但總比什麽也沒有要強啊！於是會通心中又燃起了希望，急切的問道：「師父的佛法是什麽樣子的？快給我說說。」
鳥窠不慌不忙的從自己穿著的僧衣上隨意拈起一根布毛，遞往會通的眼前，正當會通想仔細看個真切時，鳥窠把布毛放在自己的嘴邊，一口氣吹出，布毛就不見蹤影了。
在布毛消失的一瞬間，會通領悟到了他心心念念十幾年的「佛法」了。
那根布毛，與一件僧衣想比，真的只能算作「一點點」，可就是這「一點點」才讓大千世界完整起來，沒有這「一點點」，世界的拼圖終究是殘缺不全的。
其實，當鳥窠拈起那根布毛之時，「一」和「一切」都被分離開來，看得如此真切。布毛就是「一」，僧衣就是「一切」。
僧衣之中必然有布毛的存在，而僧衣何時又能離得開布毛而單獨存在呢？
這來源於佛學的原點：緣起論，任何事物的存在都基於一定條件。
僧衣的存在取決於布、衣樣、裁縫的勞動；布又取決於布毛、機器、織女的勞作；而布毛則離不開棉花，棉花又取決於種子、耕種、陽光雨露等等......
用「緣起論」層層無限的推論下去，萬物協同才成就了僧衣的存在，只不過這些協同的條件有遠近、親疏之別而已。這也是為什麽佛說「一花一世界」、「一葉一菩提」的原因。
推就起來，世界是一個整體的關系網，沒有可獨立存在的個體，「一即一切」、「一切即一」。
當然，也可以用現代哲學觀點來說：本質就是現象，現象就是本質。「一」就是本質，「一切」就是現象，任何當下展現中都必然包含「一」和「一切」二者。
「一葉落，天下秋。一塵起，大地收。」
為了讓會通看得真切，鳥窠拈起布毛，把本質從現象中分離出來。這時，鳥窠在給會通展示「本質可以見」。
下一秒，一口氣把布毛吹散，不見了。布毛一吹就散，只有僧衣依舊。當認為本質可得的時候，鳥窠的一吹，打消會通執於「本質」的念頭。
這時，鳥窠在給會通展示「本質不可得」。
當脫離現象談本質的時候，當把本質從當下剝離的時候，已經不是本質了，而僅僅是人的有別認知。就像這布毛一樣，一吹就無影無蹤，不是夢幻泡影又是什麽呢？
本質是肯定在的，否則怎麽會有「僧衣」在呢？但本質又是不可得的，就像一吹就散的布毛，當它從僧衣上剝離出來的那一刻，它已經不是僧衣的一部份了。
這就形成了非常奇妙的觀點。除了當下展現的現象是真實的，所謂的本質、原則、道理通通都是「假真相」。對人而言，永遠得不到真相，唯有真實可得。
真實不在天邊，得來也全不費功夫，它就在當下，只要你敢承擔。說有真相，有本事就把真相拿出來看看？如果說無真相，那當前存在難道是幻覺？
佛學說：當下即是。不是雞 湯，不是讓你違背意誌勉為其難的去接受現實、也不是讓你對當下視而不見放下所有。而是說，唯有當下現實才是真實的。
此刻很高興，那是真的；下一秒很沮喪，那還是真的。不是說故作安定就是「靜」，有這樣那樣的想法就是「妄」。時時處處的體會，都是真的，哪怕所謂的妄想也是。除此之外，並沒有另外一個「真相」可得。
想要抑制當下念頭的生起、想要給予當下念頭賦予某種內涵，那才是真正的妄想。當下是什麽，那就是什麽。
鳥窠拈起布毛，這時在演繹本質從現象中來；吹散布毛，這時在演繹本質不可得。真是煞費苦心了，所以後人這樣評說鳥窠：
「鳥窠與麽地，也是憐兒不覺醜，好與三十棒。何故？黃金自有黃金價，何必和沙賣與人。」
拈吹布毛，都是無奈之舉，鳥窠心痛會通，不得不「作秀」，哪怕留給後人以口舌。黃金的確不能自貶身價，可如果不與沙和在一起，怎麽知道自己是黃金呢？
這又牽涉另一個話題，公案需不需要解讀，經典需不需說理？
其實，佛法未必「不可說」，只不過行不言之教或許會更有震撼力、感染力。就像鳥窠這樣，就在一拈一吹之間，一切盡顯，執於是什麽，則無需多言。
禪宗禪法講究「二入四行」。「二入」就是指的理入和行入，理入就是體悟，行入是就修證。理入 是行入的指南，行入是對理入的印證。理，離開行不可體悟；行，離開理則無法指引。
如果只說「理」，那就是空洞的說教；如果只講「行」，那是「行屍走肉」。理上要悟，行上要證，才是真修行。
佛法並不是真的「不可說」，只不過要理、行並進，不能執於哪一端，猶如王陽明所說的「知行合一」，也就像「布毛」之於「僧衣」，知與行不可分割來看待，如果更是分開來踐行，那就相去更遠了。
其實會通開悟的故事正是「理行」並進的結果，要不是十六年的堅持與付出，又何來最後一刻的靈光乍現？
堅信，只要做了就會有結果，這也是「緣起論」的內涵。沒有無緣無故的存在，當然任何存在也必有價值。
2、三歲解得，八十難行
公元822年，白居易外放到地方擔任杭州刺史。白居易曾在被貶謫江州之時就有與當地僧人交往的習慣。這次來到杭州也不例外，剛到任就開始四處拜訪當地高僧。
此時秦望山中的鳥窠禪師，早已名聲在外，自然是白居易首選的拜訪物件。於是，某天白居易就來到秦望山中拜訪鳥窠禪師。
白居易看到鳥窠禪師居身於樹枝上，搖搖晃晃的，就對鳥窠禪師說：「師父，我看你所居之處很不穩當，隨時都有掉下來的危險啊！」
鳥窠說道：「要說身處險境，我不及刺史大人你啊。」
白居易覺得鳥窠的話邏輯不通，就問道：「雖然我現在被外放，但再怎麽說也是坐鎮一方的大員，衣食無憂、權力、名利都不缺，怎麽會處於危險之境？」
鳥窠道：「官場上的爭鬥猶如幹柴遇烈火，處置稍有不當就會葬身火海、萬劫不復，這還不算險境嗎？」
白居易本就是因為厭惡官場中的爾虞我詐才申請外放的，深知鳥窠禪師此言不虛。偏居一隅的禪師居然對世間人情有這麽深的見地，可見佛法精深，於是打算向他請教一下佛法。
白居易向鳥窠行禮，問道：「請問師父，如何是佛法大意？」
鳥窠隨口而答：「諸惡莫作，眾善奉行。」
鳥窠的回答讓白居易有些失望。想不到一方名師居然說這種毫無意義的「空話」，就算是學齡兒童也說得出這種話來。
於是對鳥窠說：「如此的話，想必三歲小孩都知道說，師父你不要拿這些「口頭禪」來敷衍我。」
鳥窠對白居易說道：「的確，三歲孩兒或許能背得出來，但就算八十歲的老人也未必能做得到哦！」
此話一出，白居易再不懷疑鳥窠禪師的修為，誠心實意的向鳥窠禪師頂禮拜偈。
其實這個故事中的內涵與「布毛示法」差不多，仍然有在說「知行合一」、「性相如一」。
王陽明說：「知者行之始，行者知之成」。
他那個時代讀經典的人多，踐行的人卻少，大都在空談經典、效仿聖賢。都在大談「道德標準」，卻無視「道德實踐」，才發出「孔子之言盈天下，孔子之道未見行」的感慨。
在這種背景下，王陽明提出「知行合一」的觀點。不是知後而行，也不是行而得知，而是知行不分割。知就是行，行就是知。
知，可以來源於前人的總結，但最為重要的是當下的實踐。因為成功者的總結、經驗都是限量認知，不是事物的全貌。都是他認為重要、認為該說也想說的心得體會而已。
至於那些被忽略了的內容，都是「本來面目」中的一部份拼圖，離開了任何之一，這份拼圖都不可能完整。完整的內容就是整個過程，那個過程又如何是能復制的啊！
所以，成功不可復制，唯有實踐才是硬道理。
「古人學問無遺力，少壯工夫老始成。紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」
唐穆宗長慶四年（824）二月十日，鳥窠禪師忽然對身邊的會通說：「吾今報盡。」話音剛落，鳥窠禪師就坐在那兒圓寂了，享年八十四歲。
禪宗人物誌：鳥窠道林（二）布毛示法
完結。
