中國傳統哲學的五大頂級詞匯是：自強不息、厚德載物、上善若水、大道至簡，天人合一。
「自強不息」講的是「道」，「厚德載物」講的是「德」，「上善若水」講的是「善」，「大道至簡」講的是「理」，「天人合一」講的是「人生境界」。
修得前四者的總和，就達到了人生的最高境界，也就是達到了「天人合一」。這就是老子所說的「人法地，地法天，天法道，道法自然。」歸根結底是要求人類效法自然規律，尋求並制訂出完善的人生法則和社會法則，因為，沒有秩序的人生和社會是不可想象的。
所以老子說「道可道，非常道。」這裏的「道」應當是萬物的物理或原理，萬事的事理或道理，萬事萬物（所有的事和物）自身固有的內容，萬事萬物的性質或性狀、特點或特征、規律或規則、實質或本質、核心或真相、前因和後果、資訊和數據等一切內涵與外延，就是道。
萬物同體是一個事實，萬物是互聯的，不是孤立的，整個宇宙就是一個整體。佛說，「一花一世界，一葉一菩提」，一朵花就可以代表整個宇宙，宇宙的全部奧秘都濃縮了在一朵花的裏面，任何事物都蘊藏著整個宇宙的全部資訊。
比如一片葉子，日月星辰都在其中，風雲雨雪都在其中。沒有太陽，葉子不生，沒有風雲，沒有雨落，葉子不長。天地、宇宙、時空、知覺等都在這片葉子裏。人，也如此葉。
萬物互聯，密不可分，同源同體，本無差別，這就是世界的真相。一滴水可以折射整個太陽，一片葉子也可以洞悉整個宇宙。整個宇宙就是一個整體，這裏面有我們知道的，但更多的是我們不知道的，但這並不影響它們之間的聯結，以及世界的整體性。因此，認為我們自身是獨立存在的實體，這是一種自欺欺人自以為是的錯覺。
世界本來是和諧圓融的，正是因為人的價值觀念的形成與確立，或者說自我意識的出現，從而人為地造成了種種對立與沖突，我是一切問題的根源，沒有對自我的肯定與執著，就不會有內外之別，高下之分，就不會有價值沖突與利益矛盾。因此，突破自我，突破價值觀念的枷鎖，才能走出自我的羈絆束縛，才能獲得精神上的自由。
老子的道就是消融一切對立與沖突，實作人與自然的和諧統一，人與社會的和諧統一，自我身心的和諧統一。矛盾沖突是人們的現實生態，和諧統一是人們的價值追求。從天人對立到天人融合，從人我對立到人我融合，從身心對立到身心融合，正是老子之道的重要內涵。
張其金說：「萬事萬物自身固有的內容是道，我們人類有能力認識、研究、發現、掌握、運用它，有的甚至還可以改變它。萬事萬物自身固有的內容，有它恒定的一面，必須遵循，不可違背。又有它不恒定的一面，即變化的一面，變化的一面怎麽變化呢？隨著時間、空間、環境、氣候、趨勢等的變化而變化，也就是，與時偕行（與時俱進，與勢俱進）是萬事萬物的顯著特征。我們人類呢？也應當與時偕行，體現人生價值，實作人生價值最大化，奉獻於人類社會和物質世界，為人類社會的和平糊諧而有所作為。」
這正如一位悟道者所說：「‘驕傲使人進步’甚為大妙」。
這位悟道者在這裏所說的這個「驕傲」，不是我們通常所說的「驕傲」，因為我們通常所說的是「謙虛使人進步，驕傲使人落後」，因而，這位悟道者所說的「驕傲」而是自尊。其中的差別，一個是對別人，要淩駕於別人。一個是對自己，要建立自我的尊嚴。這尊嚴，即是對生命的莊嚴。生命得以莊嚴，生命的真諦才能顯現。就像一個自尊的人，才可能見得真我。
所以一個人建立這樣的自尊，就是入道的開始。因為道體，即是這生命真諦所在，即是獨尊、至尊之物。所以佛陀說「天上地下，唯我獨尊」，所以禪宗稱開悟之境叫「照體獨立」，所以老子說大道「獨立而不改」，所以【莊子】講「獨來獨往，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴」，所以【黃帝內經】說「道無鬼神，獨來獨往。」
道教就不用談了，它是宗教，加入了人的幻想和神秘化了。宗教的神歸根到底是人造神，而不是神造神。
道家有兩個主要人物，創始人是老子，發揚者是莊子。
可見在老子的心目中人的能量是要大於鬼神的，或者說在老子心中根本就沒有鬼神的存在。但是，老子也把許多從形體上比我們大的事物排除在外了，比如大象、河馬、犀牛等，可見老子劃分大小的標準不是形體的大小而是本質的區別。
人與大象，犀牛等動物相比較，可以說是小很多，但是人是有意識形態和思想的，而大象、犀牛卻不具備，我們用象牙做成工藝品來欣賞，有誰見過大象把我們人類的牙做成工藝品？我們用犀牛角制藥治病救人，有誰見過犀牛用我們人體的某個部位制藥的？因此，我們生而為人是件值得驕傲的事情，因為我們是萬物之靈。道家常講，天地與我並生，萬物與我為一。
孔子說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序。」這些都是在告訴我們萬物皆有序列。
無論是世界和國家，還是一個家庭和公司，每個人都必須找準自己的位置，這就是這種「長幼有序」、「萬物有歸」。不管我們是否有意，當一個人違反了序位法則時，就會產生很多問題和矛盾，直到我們回歸序位為止。
老子的境界就是大道的境界，就是無我的境界。就是返樸歸真，順其自然。老子的境界就是真善美的和諧統一，就是完全的精神解放與自由。
真正的高手，無論思考還是做事，都是「有陰有陽」的。他們非常善於抓住事物的表象和本質，同時又能找到這兩大矛盾的對立和平衡關系，就很容易將別人和事情掌控，這就叫「得道」了。
舉幾個例子：
什麽叫愛？就是用對方需要的方式表達我們的好，而不是用自認為好的方式強加於人。
什麽叫溝通？就是用對方的語言講述自己的道理，而不是用自己的語言講述自己的道理。
什麽叫辯論？就是用對方的邏輯證明我們的觀點。而不是用自己的邏輯證明自己的觀點。
什麽叫銷售？就是讓客戶覺得他占了我們的便宜。而不是把自認為便宜的東西賣給客戶。
什麽叫好感？就是讓別人覺得他在我們的眼中有多麽優秀，而不是自己證明自己有多優秀。
什麽叫理解？就是用對方的立場看待自己的觀點，而不是站在自己的立場強調自我感受。
在任何時候，我們都需要時刻洞察對方，比如對方的需要，對方的語言，對方的邏輯，對方的感受，對方的優秀，對方的立場等等。
這是為什麽呢？因為這樣做就符合了「道」。
希望看到這裏的朋友，仔細想想我的提法：規則、謀略、方法和實踐，並踐行之，一定會對我們的人生產生積極地意義。
有句話說：沒有深度思考，所有的努力都是無效的。同樣的邏輯：沒有思維模型，所有的深度思考都是無效的。只有 把「自己的價值」和「對方的需要」結合在一起；把「自己的道理」和「對方的語言」結合在一起，把「自己的觀點」和「對方的邏輯」結合在一起等等……這就是陰與陽的結合。
那什麽是「無道」呢？生硬的兩個陽或者兩個陰在一起，就不符合「道」。比如我們跟人溝通的時候，只站在自己的立場說自己的道理，這叫自顧自說；在社交的時候，拼命證明自己多麽優秀，只能引起別人的戒備……這就沒有了陰和陽的對立和統一，孤陰不生，孤陽不長，這就不符合「道」了。
真正的高人，其行為都是符合「道」的：他們善於用對方的語言講述自己的道理；他們善於用對方的邏輯佐證自己的觀點；他們善於讓對方覺得他占了自己的便宜；他們善於用對方需要的方式表達自己的價值；而自以為是的人，總是用自己的語言講述自己的道理，用自己的邏輯闡述自己的觀點，他們甚至喜歡用自己的方式愛別人，這不叫愛，叫強加。
這就是很多悲劇的源泉。
人生最重要的能力，就是「得道」。
