冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也。」
冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問：‘未有天地可知乎？’
夫子曰：‘可，古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？」冉求未對。
仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也，終無己者，亦乃取於是者也。」
冉求向孔子提出疑問：「天地尚未形成之前，我們能否知曉其狀態？」
孔子答道：「可以。古往今來，一切皆同。」
冉求未能領悟孔子的深意，便告辭離去。
次日，他再度拜訪孔子，說道：「昨日我詢問：‘天地尚未形成之前，我們能否知曉其狀態？’ 您回答：‘可以，古往今來，一切皆同。’ 昨天我似乎有所領悟，但今天又感到困惑，請問這究竟意味著什麽？」
孔子解釋：「昨天你似乎領悟了，是因為你的直覺首先接受了這一概念；今天你又感到困惑，是因為你在試圖用邏輯去理解它。其實沒有古也沒有今，沒有始也沒有終。在有子孫之前，我們能說有子孫存在嗎？」
冉求沈默不語。
在孔子與冉求的對話中，冉求探索天地起源之謎，孔子則以玄妙的哲思揭示宇宙之常恒。他告訴冉求，古往今來，時光流轉，而天地之理不變，提醒我們存在的連續性與萬物的永恒。
我們常會陷入這樣的思考：究竟是雞先有，還是蛋先有？為何水之存在便孕育魚類，土地之存在便滋生草木？宇宙之謎，往往超越了人類智慧的理解範疇。
實際上，萬物生生不息，各自構成一個整體，最終又融為一個大整體，我們很難劃定一個明確的界限來區分古今、始終。我們只知道，主宰萬物的並非萬物本身，而是在萬物之外存在的「道」。這個「道」並非我們能夠看見、觸摸或聽見的，它是「無中生有」，即「無形的存在」，那就是道的本質。
孔子繼續說：「不必再言，你尚未理解。生與死是相互依存的，不能以生來定義死，也不能以死來定義生。生與死是否在相互等待？它們是緊密相連的。在天地形成之前，有何物存在？塑造萬物的並非物質本身，物質不可能在其自身之前存在，仿佛它確實已經存在一般。它的存在是無窮的。聖人之所以對人施以無盡的仁愛，正是取法於萬物永恒不變的存在。」
自然之道，生則自然而生，死則自然而死。生與死是一個自然的整體，它們之間不存在對立關系，也沒有先後之分。誕生萬物（包括生與死）的是道。聖人效仿道，因此以無私的愛去效仿大道。這種愛不是有針對性的偏愛，而是一種永恒且無私的大愛。
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其遊。」
仲尼曰：「古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡（mí），必與之莫多。
豨（xī）韋氏之囿，黃帝之圃（pǔ），有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相罄（qìng）也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。
山林與，臯（gāo） 壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。
悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」
顏淵問孔子：「我曾聽您說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’我不太明白，請問一個人應該如何生活和享受生活？」
大千世界，人與事物來了去了，來的時候無須歡迎，不管你歡迎不歡迎，該來的都要來；去的時候無須送行，不管你送行還是不送行，該走的時候都要走。這樣就是說，對待萬物的消長變化，要采取隨緣的態度，要承認這不是以人的意誌為轉移的。我們無須假意逢迎，也無須刻意攀緣。
孔子回答說：「古時候的人，為人處世隨著外物變化而變化，內心安然不動。現在的人，內心飄逸不定，又沈溺於身外之物，不能隨物變化；能跟隨外物變化的，一定是內心有所堅持。這樣的人，不管環境變化還是不變化，始終不影響內心的安定。只要順其自然，肯定會得到更多。
在過去，生活環境單純，沒有那麽多娛樂，人們可以靜靜地曬曬太陽，看看月亮，有時間也有心情和自己在一起。但現代人因為網絡的普及，資訊的泛濫，時刻被手機、電腦掌控著，幾乎停不下來。必須到身上的電全部耗完，才能把這些東西放下睡覺。充一晚上電之後，第二天又繼續忙碌，繼續消耗，這顆躁動不安的心總難以安定。
無論是豨韋氏的園林，黃帝的花園，有虞氏的宮殿，還是湯武的房間，君子或儒家和墨家的老師，他們都是用是非來相互辯論，更何況是普通人呢！聖人與事物相處，不會傷害事物。不傷害事物的人，事物也不會傷害他。只有那些不會受到傷害的人，才能與他人和諧相處。
莊子透過提及這些古代的地名和人物，可能在強調一種歷史傳承的觀念，即無論時代如何變遷，人們對於是非、道德和價值觀的探討始終存在。
無論是山林還是平原，都讓我感到快樂！但快樂還沒有結束，悲傷又隨之而來。快樂和悲傷的到來，我無法控制，它們的離去我也無法挽留。
悲哀啊，世上的人們只不過是外物臨時棲息的施舍罷了。只知道自己遇到的事情，卻不知道自己沒有遇到的事情，只知道自己能做到的事情，卻不知道自己不能做到的事情。無知和無能，是人們無法避免的。那些努力避免人們無法避免的事情，豈不是也很悲哀嗎！最好的言論是取消言說，最好的行動是停止行動。一般人的知識和認知，實在是很淺陋啊。」
得道的人順隨外物，但內心守道不變。順隨外物則不與外物相抵觸，無往而不逍遙，處處沒有傷害；那些沒有得道的人，不能順物變化，所以處處以是非相詆毀。實際上，自身只不過是外物的旅館，一切都變幻莫測。
西方哲學家告誡我們，不要去追求自己得不到的東西。其中包含什麽道理？就是以智慧審視人生，所謂「智慧不起煩惱」。所有煩惱都和我們對世界的認識有關。
