人生的境界大體上可分為四類：
（一）自然境界——最低階的，了解的程度最少，這一類人大半是「順才」或「順習」。
（二）功利境界——較高級的，需要進一層的了解。
（三）道德境界——更高級的，需要更高深的了解。
（四）天地境界——最高的境界，需要最徹底的了解。
在 自然境界 中的人，不論幹什麽事情，不是依照社會習慣，便是依照其本性去做。他們從來未曾了解做某件事情的意義，往好處說，這就是「天真爛漫」，往差處說便是「糊裏糊塗」。
他們既不懂得為什麽要這樣做，又不明白做某件事情有什麽意義，所以他們可說沒有自覺。有時他們縱然是整天笑嘻嘻，可是卻不自覺快樂。這有如天真的嬰孩，他雖然笑逐顏開，可是卻一點都不覺得自己快樂，兩種情況完全相同。這一類人對於「生」「死」皆不了解，而且亦沒有「我」的觀念。
功利境界 中的人，對於人生的了解，比較過了一步，他們有「我」的觀念；不論做什麽事，都是為著功利、為著自己的利益打算。這一批人大抵貪生怕死。有時他們亦會為社會服務，為國家做點事，可是他們做事的動機是想換取更高的代價，表面上，他們雖在服務，但其最後的目的還是為著小我。
在 道德境界 中的人，不論所做何事，皆以服務社會為目的。這一類人既不貪生，又不怕死。他們曉得除「我」以外，上面還有一個社會，一個全體。他們了解個人是社會的一部份，個人與社會是部份與全體的關系。就普通常識來說，部份的存在似乎先於全體，可是從哲學來說，應該先有全體，然後始有個體。
例如房子中的支「柱」，是有了房子以後，始有所謂「柱」，假使沒有房子，則柱不成為柱，它只是一件大木料而已。同樣，人類在有了人倫的關系以後，始有所謂「人」，如沒有人倫關系，則人便不成為人，只是一團血肉。不錯，在沒有社會組織以前，每個人確已先具有一團肉，可是我們之成為人，卻因為是有了社會組織。道德境界的人，很清楚地了解這一點。
天地境界 中的人，一切皆以服務宇宙為目的。他們對於生死的見解：既無所謂生，復無所謂死。他們認為在社會之上尚有一個更高的全體——宇宙。科學家的所謂宇宙，系指天體、太陽系及天河等，哲學家的所謂宇宙，系指一切，所以宇宙之外不會有其他的東西。所謂死。他們認為在社會之上尚有一個更高的全體——宇宙。
中國的所謂「聖賢」，應該有一個分別，「賢」是指道德境界的人，「聖」是指天地境界的人。 至於一般的蕓蕓眾生，不是屬於自然境界，便屬於功利境界。要達到自然境界或功利境界非常容易，要想進入道德境界或天地境界卻需要努力。只有努力，才能了解。
究竟要怎樣做才算是為宇宙服務呢？為宇宙服務所做的事，絕對不是什麽離奇特別的事，與為社會服務而做的事並無二致。不過所做的事雖然一樣，了解的程度不同，其境界就不同了。
我曾經看見一個文字學的教授在指責一個粗識文字的老百姓，說他寫了一個錯字。那一個錯字本來可以做古字的假借，所以當時我便代那寫字的人辯護，結果，那位文字學教授這樣地回答我：「這一個字如果是我寫的，就是假借，出自一個粗識文字的人的手筆，便是別字。」這一段話很值得尋味，這就是說，做同樣的事情，因為了解程度互異，可以有不同的境界。
【中庸】有兩句話，說聖人可以「贊天地之化育」，可以「與天地參」。 所謂「贊天地之化育」並不是幫助天地刮風或下雨。「化育」是什麽？能夠在天地間生長的都是化育，能夠了解這一點，則我們的生活行動都可以說是「贊天地之化育」，如果不明白這一點，那麽我們的生活行動只能說是「為天地所化育」。所謂聖人，他能夠了解天地的化育，所以始能頂天立地，與天地參。草木無知（不懂化育的原理），所以草木只能為天地所化育。
