說 緊（1）
太極拳修煉者無不知道松的重要，但很多人卻不知道，拳中之緊與松是同等的重要！以至於有些修練者，只練松而不求緊；更有甚者，把拳中之緊視為大敵，談緊色變。進而有些名家，大談太極拳要松不要緊，把眾多修煉者引入了松而懈的泥潭。已經松懈了，尚以為松的還不夠，還要松，松，松下去，要一松到底！孰不知，正是大求其無緊之松，把當今太極拳「松」得一塌糊塗；把文武兼備的神拳懈成了老人操；把太極功夫演變成了不堪一擊的花架子。如此下去，以懈當松，拳將不拳！如拳論所雲：「差之毫厘，謬之千裏，學者不可不詳辨焉！」
如此誤導，究其原因，實乃松與緊、緊與松之真義不明矣！細辨之，不明之因有二：
其一：緊僵不分。把緊誤認為就是僵。但不知，僵非緊，緊非僵，僵緊不一。何為僵？僵者：僵屍也；直挺挺，不靈活也。僵者：二不能合一也。故太極拳修為中，僵不能活，則為大病！因此拳中要求：要緊而不僵。
何為緊？緊者：緊密，緊張，緊固，緊湊之謂也。緊即不懈也。正如【十三勢行功心解】所雲：「先求開展，後求緊湊。乃可臻於縝密矣。」僅求開展，而無緊湊，此即必懈無疑。因此，只有把拳中所求之緊，與所避之僵，析分清明，才能知緊，明緊。以至求緊，實為拳中之緊要。拳中無緊非太極拳也。
其二：松緊不清。只知其一，不知其二。只知道松與緊對立，而不知道松緊互根，松緊相生。練拳者須知：松與緊即陰與陽。孤陰不生，孤陽不長；陽不離陰，陰不離陽。同理，孤松不生，孤緊不長；松不離緊，緊不離松；有松必有緊，有緊定有松；能緊才能松，能松必能緊。把松與緊分家，有如癡人說夢。故要松不要緊之說，或要緊不要松之論，皆非謊即誤也！因此，求緊須知松，緊由松生，松由緊得。知其緊而得其松，知其松方得其緊。松無緊：懈也！緊無松：僵也！如拳論所言：「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟爾。」欲避此病，須知松緊。松即緊，緊即松；松中含緊，緊中要松；松緊相含而中。此乃，陰陽相濟之謂也。故，能知松緊，便知陰陽；松緊而中，陰陽相濟，此方為懂勁也。
說 緊（2）
有朋友會問：盤拳走架是不是內裏不要有絲毫的緊張？我的回答是：一要有；二無過。
先說要有。說有之前，再次澄清我所言拳中之緊及緊張，絕非僵滯。要正確悟懂拳中之緊與張之真義，才能真正區分和理解僵與緊之不同。為什麽盤拳走架內裏要有緊而張之意呢？如【十三勢行動心解】所雲：「內固精神，外示安逸。」內即精氣神也；固乃緊也，緊固也。何謂外？何謂安逸？外者，筋骨皮也；安逸者，松也，舒展也。由此可知，內固精神，即內在之神意氣緊而固斂；外示安逸，即外在之筋骨皮松而舒展。可見，太極拳盤拳走架一定要做到：無形之精氣神緊而張，固而斂；有形之筋骨皮松而安，舒而展。內緊而外松；身松而意緊。此乃真松亦真緊也。反之，神意氣緊而張，筋骨皮亦緊而張，此即假緊真僵也；筋骨皮松而散，神意氣亦松而散，此乃假松真懈也。此兩者同，其病根為一，即雙重之病也。師雲：能身松意緊者，得太極內功矣。
再說無過。太極拳求內固精神，外示安逸；內緊外松乃拳之真要。然松要恰當，緊須無過。緊多則趨僵；松過則易懈。因此，內意之緊，要無過不及而求中。如何才能緊而無過？以松束縛緊的無限，松使緊從僵的趨勢中返回至合理無過的範圍；同理，用緊制約松的無界，緊把松從懈的邊緣上拉回到恰當適度的軌跡。所以，有緊才能規範拳中之松而不懈；存松才會做到拳中之緊而不僵。松中藏緊，陰中含陽，猶如白中藏黑；緊裏存松，陽中有陰，猶如黑中寓白。
眾所周知，一支常備不懈的軍隊，一定要做到：團結、緊張、嚴肅、活潑。如孫子所說「剛中柔外也。」平日，雖勞逸結合，張弛有度，然其應敵之備，一絲不懈；警惕之意，分毫無怠。如此，剛中柔外，外松內緊之軍，戰時才能應敵神速，攻無不克，戰無不勝。個人猶如一支軍隊，松其外而緊其內，有松有緊，能松亦能緊，方可與人接手，有感即應，後發先至。
何以求得拳中之真緊，亦求得拳中之真松？須依拳論之要：「先求開展，後求緊湊，乃可臻於縝密矣。」必遵拳論所雲：「勁似松非松，將展未展，勁斷意不斷。」舍此之途，別無它路！似而非，將而未，即松中求緊，緊裏尋松；松在緊裏，緊在松中；松即緊，緊亦松；松緊為一，緊松無二。如師雲：能松緊者，得內勁矣。
由此可見，內固其緊，方可做到：「彼之力方礙我皮毛，我之意已入彼骨裏」。拳中有緊，方能避卻：「氣勢散漫，便無含蓄，身易散亂」之病。從而「務使氣斂入骨，呼吸通靈，周身罔間。」
緊內松外，緊松而中，方亦達到：「勁似松非松，將展未展。」與人打手時，即可做到「於彼動將發未發之際，我勁已接入彼勁，恰好不後不先，如皮燃火，如泉湧出。」
綜上所述，拳須有緊；緊，實乃拳中之要。求松不要緊，猶如要陰不要陽，拳之大謬矣。故，拳之修為求其松必求其緊。松在緊裏，緊在松中。緊中尋其松，真松矣！松而求其緊，真緊矣！
此正是：松中有緊緊中松，松緊緊松空不空，外松內緊棉裹鐵，棉裏藏針內外通。
說 舍（1）
凡太極拳修煉者無不知道，修拳要從知己知彼功夫入手。【走架打手行功要言】更明確闡述：「欲要知己知彼，先要舍己從人。」由此可知，能舍己從人，方能知己知彼。
察舍己從人之句，「舍」字之義尤為緊要。何謂舍？師言：「舍者，棄也；舍者，予也。」回顧自己幾十年修拳之路徑，吸納眾多同道之經驗，不無感慨地發現，拳之修為確有兩難：一曰，放棄難；二曰，補虛難。（關於補虛，即認識並補己之虛，另文再述。）
此言之放棄，就是在拳的修為中，不斷地用拳之道與拳之理反觀內心，對照己身，清醒地發現並找準自己身心與之相悖的既有習慣；要逐步地、完全地、徹底地改變並舍棄掉這些習慣。概括有二：一是放棄自身多年形成的思維習慣；二是放棄自身長期養成的行為習慣。
改變自己原有的思維習慣，首要是對之要有清晰的認識。例如，有些拳友把拳之修為堅定地認為是「我練拳」，以至堅信拳打千遍其理自明。孰不知，這種認識主旨就是源於以我為主，以自我主觀為中心的習慣思維。是「我練拳」，還是「拳煉我」？是我為主，還是拳為主？此二者不同之思維，確引導修為者走向謬之千裏的兩條路徑。
這兩種本質不同的思維，究其實質，是「我要」還是「要我」。「我要」之習慣思維，大多不考慮我之外的客觀需要，以我之願望、想法、需求為中心，以「我要」為目的，從而指揮自己的身體按「我要」去行為；而「要我」則恰恰相反。「要我」之習慣思維，時時處處要以我之外的客觀需要為中心，以客觀需要我怎麽做為思維主旨，從而去引領自身遵「要我怎樣我就怎樣」去行為。比如修拳中雙方打手，凡出現硬打硬要、搬抗推搡，究其病根並非推手技法之過，實為「我要」之思維習慣之患。故太極拳之修為，放棄自身既有的思維習慣，實屬修拳之首要。
透過拳之修為的過程，自己有悖的思維習慣不斷地改變和放棄，在我們內心思維世界裏「陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟」的思維習慣漸成主導。從而我們能清醒地認識到，任何事物有陽就有陰，有表就有裏，有實就有虛，有松就有緊。我們所看到的、摸到的那些「實有」，往往並非事物之本質，而是表象。因此「實有」不一定是真實，很可能是虛假而外象；事物的真實卻大多深藏於內。舍棄改變了既有的思維習慣，就不難理解拳中之外松而內緊，身松而意緊，柔外而剛中的真切含義；在拳之修煉時，就會指導自己：由表入裏，練外修內，以內主外，內外同修；與人打手時，即能做到舍輕持重，舍環用中，舍形求意，舍外固內，從而舍己以人。
在拳之修為的過程中，不但要放棄自身形成的思維習慣，還必須要一步步地毫不含糊地放棄自己原有的行為習慣，尤其是常年既有的用力習慣。有些拳友年輕力壯，有些力氣，習慣以快擊慢，以力勝人。孰不知，「有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有為也。察‘四兩撥千斤’之句，顯非力勝。」因此，在修拳中，不能徹底放棄用力的習慣，僵力滯身，則周身必不松通。只有做到用意不用力，在盤拳走架時，就能做到：「以心行氣，務令沈著，乃能收斂入骨；以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。」在與人比手時，才能做到舍其力而用其意；精神能提得起，則無遲重之慮。舍其力而順其氣，「意氣須換得靈，乃有圓活之趣」。
老子言：「為道日損，損之又損」。綜觀拳之修為過程，實乃不斷放棄既有的思維習慣和行為習慣的過程。一分分損，一層層棄；損之又損，棄而又棄。至此，必將距拳之義不遠矣！
說 舍（2）
在太極拳的修為過程中，能否做到「舍己從人」,可以說是太極內功是否上身的重要標誌。如【走架打手行動要言】所雲：「欲要引進落空，四兩撥千斤，先要知己知彼；欲要知己知彼，先要舍己從人。」由此可知，「舍己從人」是太極內功入門的必然之階。能舍己從人之關鍵在於「舍」字。太極拳所言之舍，另一深層內涵，即師所雲：「舍者，予也。」
何謂予？予即給，或曰給予。因此拳中之舍己從人應理解為：舍得把自己該給對方的部份，放心大膽地、毫不吝嗇地給予對方。換言之，在雙方打手時，對方抓要我的手，我不是頂抗丟扁，而是順其意，毫不遲疑地給予對方；抓左手給左手，拿右手予右手。也可以說，對方要我哪兒，就應該把那兒給予對方。如果對手要，而我偏不給，就必然出現非丟即頂、非抗即扁。只有舍得給予，才能真正做到「先以心使身，從人不從己。後身能從心，由己仍是從人。由己則滯，從人則活。」如此可知，舍己是為了從人；能舍己方能從人。欲要從人，必要舍己。這樣才能做到拳論所說：「能從人，手上便有分寸。秤彼勁之大小，分厘不錯；權彼來之長短，毫發無差。前進後退，處處恰合，工彌久而技彌精矣」。
誠然，舍而予並非無原則。有舍必有固；有給必要留。這就要求拳者必須分清：舍什麽？固什麽？哪些能給？哪些必留？就要清楚地知道：舍外不舍內；舍環不舍中；舍末不舍本；舍梢不舍根。舍與固，給與留要悉數分清。該舍的，一定要舍，且毫不猶豫；該固的，一定要固，且一絲不茍。該予的，一定要大膽地予，且完全徹底；該留的，一定要堅決地留，且絲毫不讓。如是，便能如拳論所言：「到此地位，工用一日，技精一日。漸至從心所欲，罔不如意矣。」
要能真正做到舍己從人，不但要知舍、敢舍，更為重要的是要做到能舍。其關鍵在於「能」字。有些朋友練拳多年，理論上確實知道太極拳必須做到舍己從人，然而在實際操作時，卻既不舍己也不從人。太極拳之修為，必要做到知行合一，拳道不二。如何才能知舍而能舍？如拳論所雲：「欲要舍己以人，先要得機得勢。欲要得機得勢，先要周身一家。」由此得知，能周身一家，方能舍己從人。不能舍己以人，病因在於周身不一家。因此，在拳之修為中，如何能做到周身一家，便成為了登階入門之關鍵。
欲要周身一家，必要周身松通，節節貫串，總須完整一氣；動之則分，靜之則合；心靜而神凝，氣斂而通活，身靈而勁整。「平日走架是知己工夫，一動勢先問自己，周身合上數項不合？稍有不合，即速改換。走架所以要慢不要快。打手是知人工夫，動靜固是知人，仍是問己：自己安排得好，人一挨我，我不動彼絲毫，趁勢而入，接定彼勁。彼自跌出。」
太極拳所求之能舍己從人，其舍己，即舍我；舍我，即無我；無我，即虛我；虛我，必弱我。虛我、弱我就必須舍棄以我為主的自我願望；就要以彼意為己意。虛我、弱我就必須舍棄自我妄動，須做到：「隨人所動，隨曲就伸，不丟不頂，勿自伸縮。」如此這樣，便能做到：周身一家，舍己從人，引進落空，四兩撥千，知己知彼，百戰百勝，人不知我，我獨知人。至此，方顯拳中之妙矣。
老子曰：「將欲取之，必固予之。是謂微明。」由此悉知，太極拳舍己從人之說，正是老子關於欲取先予之道的具體顯證。拳之修為中，深刻理會舍字之義，凸顯重要。引進落空必要從人；從人必先舍己。故知舍、懂舍、能舍、敢舍，就成為了太極拳修為過程中的不二法門。
此正是：能舍能從能知己，沾連粘隨須依彼。
引進落空合即出，四兩撥千顯神奇。
