本节是【庄子·人间世】的第二节，我们上一节是颜回向孔子请行，颜回要去卫国，孔子劝说颜回，不要让他轻易地去卫国，以免招来杀身之祸。并且告诉颜回，他目前这种状态去卫国，不但不能建功立业，反而于事无补，是以火救火，以水救水，是好为人师，成为别人眼中的灾星，势必没有好结果。
这个事情，颜回肯定听老师的啊，但孔子这样说，颜回总要向老师讨教自己人生应该怎样定方向，怎样去做吧？于是颜回又向老师请教了。这次孔子给颜回传授了一套「心法」这个心法就是「心斋之法」
很多人对于儒家的孔子认识，可能仅限于孔夫子是一个儒家做学问的一个学者和教育家，但在庄子文章的描述中，孔子却是一个在生命领域，有着大境界的修行者。从他传授颜回「心斋」的记录中，我们可以发现，孔子的修行境界还是很高的。
本节是庄子借颜回和孔夫子的对话，阐明外事通达，需要有内在圆明的修行作为基础。如果没有内在圆明的修行境界，其在世俗社会中为人做事，就很容易出错。由此可见，人的主观世界和客观世界相互交融的过程中，若想做到主观世界影响客观世界。必须在主观世界拥有强大的心灵智慧和力量，这样才能拥有影响客观世界的能力。
这也是孔子作为儒家大宗师，给弟子传授修行的心法和具体的修炼方法。在本节，我们就一起了解一下，孔子传授颜回的这个「心斋之法」。
原文： 颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，白皞（hao4）天不宜。」颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？」曰：「是祭祀之斋，非心斋也。」
回曰：「敢问心斋。」仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也」
白话释义： 颜回说：「老师啊，我不知道如何发展自己了，您给我指明一个方向，教我一些方法吧。」
孔子说：「你去斋戒吧，我来告诉你。你虽然有心去做事，但哪有那么容易的呢？往往太容易的，就不符合天道自然规律了」
颜回问道：「我家比较贫穷，唯能做到的就是不饮酒，不吃荤数月而已，如此就可以称之为斋戒吗？」
孔子说：「你这是祭祀的斋戒，并非是在内心深处做心斋啊。」
颜回问道：「老师，那什么是心斋呢？」
孔子说：「心斋需要你首先静下心来，然后精神集中专一内守，先用耳朵听息，逐渐转变为用心灵去体会，心息相依到一定程度，就进入精神专一于「气」的境界。听的功能也就仅限于声音，心的功能也仅限于对事物变化的感觉。到了精神跟气相融的境界之时，就会呈现虚明的状态能映照和呈现万物了。唯有与道相合才能集中精神进入虚灵明净的状态，能够进入虚明的状态，就是心斋了。」
原文： 颜回曰：「回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！」
白话释义： 颜回说：「我开始并不知道心斋原理时，确实有一个实体的我；当我知道心斋原理的时候，我感觉没有我了，这样就是虚明的状态和境界吗？」
孔子答道：「你的理解和体悟是对的，我再详细跟你说一下：如果你能游走于世俗繁华间而不被名利所召感，你有机会向卫国君主进谏，就畅谈你的想法，没有机会去进谏，那就安守不动，静如止水。没有门路进谏去以毒攻毒疗愈国家，那就一心留在家中，把自己安守于不得已的状态中就可以了。
人不走路可以，但走路不留下脚印就难以做到。在世俗中做事，很容易变得虚伪，但遵循天道自然法则做事，就很难变成虚伪。我听说有翅膀可以飞翔的，没听说没有翅膀就可以飞翔的；听说有了智慧可以了解事物规律，没听说没有智慧的人也能了解事物规律的。
从高维的角度观察事物的运动与变化规律，只有在虚灵的状态下才能明了，吉祥的事物便不会消逝。如果不能止于心灵静定状态，就是心灵被杂念驱驰造成的。如果依循耳目感官 向内通达，但心念意识却向外求，那就会感召鬼神来到自己的身体里，何况人呢！
这是万事万物变化的规律，是禹和舜都遵循的道理，是伏羲和几蘧终身行使的律则，何况我们普通人呢！」
现实思悟 ：孔子传授颜回「心斋」之法，让我想起了老子【道德经】第四十七章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
老子这段话的意思就是说：不用出门，在家里就可以知道天下大事，并能运筹帷幄之中。不用去看什么书籍上的知识，就可以洞见天道运行的规律。我们常人不懂得这个道理，用常态思维和行为，外求得越多，内在的智慧也就越少。
所以，圣人做事是内修圆明，不用外求做什么，就能知道客观世界想要了解的大事，不用眼睛去看，内心就很明白，不用在主观世界上瞎忙活，世界上的事情，就会顺着自然规律，达成最终的结果了。
孔子传授颜回「心斋」之法，实际上就是老子的这种「不出户，知天下，不窥牖，见天道」的内修心法的具体应用。很多人认为孔子作为一个儒家的创始人，其研究的领域是社会和人与人之间的关系，但却不知道孔子为什么成为圣人。
实际上真正能够成为圣人的人，必须是具备内修圆明，明心开悟的境地才能算得上是圣人。孔子曾两度向老子学习，一定在修行方面具备了这种能力，并且应用于自身，达到了这种境界。不然他是无法做到引领弟子们进德修业，成贤成圣的。
我们从孔子传授颜回「心斋」的心法中可知，这种「心斋」之法就是要关闭我们眼耳鼻舌身意六识，向内在的主观世界去寻找真我本性，当达到了断绝一切外缘，把一切感官停止了，就进入了「虚明」的状态，这个虚明的状态，实际上跟道家「见独」和佛家的「明心」的类似的。
这在儒家经典【大学】中的论述，就是大学开篇的纲领即：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这里所言的「明明德」里面第一个「明」是动词，第二个「明」这「德」合起来称谓的「明德」就是「心斋」所要达到的境界。
只可惜孔子传授学生心法，也仅限于「心斋」所能达到的这种「明德」境界。这种境界可以跟道家的「见独」、佛家的「明心」相提并论的。但后面的「见性」功夫，未见孔子有传，不知道是孔子本身不具备见性的境界，还是他致力于社会领域，不想让社会的人都走向见性境界，这就无法揣摩孔子的心理了。
但对于我们常人来讲，能够通过「心斋」之法，获得这种「虚明」的「明德」之境，是让生命获得超越常人思维能力，建立个体生命融入社会整体，把握整体的根本之道。这是内修圆明，知内而达外的真本事。
以我们现在的客观世界案例来讲，无论是谁做事，首先都是要自己具备德行的同时，要有稳定的心境，要把外在的名利等全部地忘掉，这样才能做成大事，如果不能做到这点，即便有一时的成功，也不会长久。
比如我们现实社会中的任正非、曹德旺、董明珠这类的大企业家，他们在做事的过程中，就具备了这种心理状态，大家可以看任正非和曹德旺的德行，看他们的言行，无不是具备内修圆明的大智慧之人。
相比那些一时成功的人，若在发展的过程中，有一时地个人膨胀，都会让他的事业走向危险。对于我们个人来讲，大家不妨也从自己的人生经历来体会一下：当你内心变得宁静之时，不为外在的名利所迷惑的时候，你内在心境是独立清明的，你所做出的决定往往都是正确的。一旦内在的心变得浮躁了，其行为跟外界客观世界相契合的过程就会出现很多的阻碍，麻烦。
由此可见，内心的宁静稳定，是我们建立主观世界正确应对客观世界的基础条件，再加上自身德行的修为，就不会为客观世界的名利所诱惑，这个时候在确定了人生方向和目标后，以稳定的心境去应对，就会得心应手，进而再以一颗恒持不懈的精神去笃行，那么个人在社会中成功地发展自己就不会出大问题了。
庄子通过孔子跟颜回对话，传授「心斋」之法，也是希望通过这个案例给我们世人一个启发：我们人所处的客观世界，是有其运行、变化、发展规律的。这就是天道法则在客观世界的显现。如果我们不遵循天道法则，不懂得从自身这个主观世界做起，通过内修圆明，达到一定的智慧境界，那仅凭常人的那点小聪明，早晚会碰壁，甚至失败的。
从这点来看，庄子给我们的智慧启发，若能践行，必能受用终身，这也是老祖宗给我们留下的宝贵精神财富。作为中国人能够理解并受用，无疑是幸运的。就看我们自己是否是抱着成见还是谦虚之心对待了。对此，大家怎么认为？欢迎参与评论。
