什么是「道」？我们平常会听到什么悟道、明道。到底什么是「道」？「道」其实就是规律，人在道中不知道，正如鱼在水中不知水。古人有句诗讲：人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛。自古以来太多人探讨这个问题，如：
东郭子向庄子请教说：「人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？」
庄子说：「大道无所不在。」
东郭子曰：「必定得指出具体存在的地方才行。」
庄子说：「在蝼蚁之中。」
东郭子说：「怎么处在这样低下卑微的地方？」
庄子说：「在稻田的稗草里。」
东郭子说：「怎么越发低下了呢？」
庄子说：「在瓦块砖头中。」
东郭子说：「怎么越来越低下呢？」
庄子说：「在大小便里。」
这就是有名的「道在屎尿」，那具体什么意思？我们来看下南怀瑾先生在书中的讲解。我为什么把这书中的拿出来呢？就是为了让我们能了解书中讲的是什么，知道书中的价值，明白读书的重要，慢慢养成读书的习惯。因为读书能让我们心静下来，静才能安。短视频这些会让我们越来越浮躁、不安。
道是不可须臾离的，并不是你修它就有，不修它便没有。那就不叫做道了。 譬如我们今天打打坐，修修道，到教堂祷告一下，上帝就保佑，不祷告上帝就跟我们分家。那算什么？那不叫做上帝的伟大。 我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是势利鬼吗？那不是道！ 道在哪里？道没有离开过你，「 道也者，不可须臾离也 」，随时都在你那里。「 可离非道也 」，不修它，它便跑了，修它，它便来了，那还叫道？我送红包给他他就看我，我不送红包给他便不看我，那不是道。
道，你修也好，不修也好，它永远在那里。 修道而得道的，不过把自己本来的找出来而已。 不修道，不得道，像是你本来放在口袋里忘了而已，那个东西还在那里，所以「道也者不可须臾离也」。须臾就是很快，等于佛学讲刹那之间一样。佛经讲刹那之间，就这么一弹指，便有六十个刹那。（这个问题，佛经里边有三种说法：有说一弹指有六十个刹那，有说有九十个刹那，有说有三十个刹那，反正是很快很快。）
「可离非道也」。人离开了道，然后修道才能得到道，那是骗人的，自欺欺人的，道本来人人有，换句话说，盗也有道，坏人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的儿子。坏人再凶残，但一提到杀他的儿女，或者他的父母，眼泪也会掉下来，也是很人性的，所以道没有离开过人。【易经】上讲：「 百姓日用而不知 」——一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。所以【中庸】上讲：「 虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。 」
当时我们读到这一段，问老师：夫妇怎么是愚的呢？老师只叫我们好好地背，将来自会知道，现在跟你们讲不清楚。当时想这个老师混帐透顶，现在想想这个老师真高明透顶，年龄的不同，看法也不同了。
夫妇之愚，现在我们摊开来讲，男女两个谈恋爱，结婚生活在一起，那不是一塌糊涂、好笨的事情吗？那才是鬼打架呢！但是，你不要以为鬼打架，其中有道，也是道的作用。 除了教堂、佛堂有道，连最下流的事情，也是道起的作用。 所以说「夫妇之愚，可以与知焉」，懂了这个道理，才知道这个中间有道。「及其至也」，如果进一步认真去研究的时候，「虽圣人亦有所不知焉」，虽然得道的圣人，还是有所不知的。
这两句话实在很难懂。当时老师只说，将来你们会知道。后来研究禅宗，看到书中记载：明朝末年的 密云禅师 ，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无书不通。当时有位大学问家问密云禅师，这两句话怎么解释？密云禅师说：「 具足凡夫法 （凡夫就是普通人，儒家称作愚夫，也称作小人）， 凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。 」明朝的那些大学问家，只好两个膝盖脆下来，佩服到了极点！
密云禅师解释「百姓日用而不知」的道理，也就是刚才所讲的「夫妇之愚，可以与知焉」的最好解释。他的意思是说： 得道的人固然有道，但是一切众生都有道；普通人也有道，只不过普通人没有见到道，不明白这个道；得了道的圣人当然有道，但是得了道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。
得了道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界；真正到了最高位的人，忘记了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也绝对自己不执著它。圣人如果自己执著得了道，他就是凡夫，不是圣人，不是得道的人了。一个普通人如果一下明白了道，他也立刻变成圣人了。
同样几个字，换来换去有这样妙，圣人、得了道的人说我悟了，我是大师，我比你们高，那是混蛋、是狗屎。 这个道理被他文字一玩，玩得大家晕头转向。这位禅师不认得字，得了道后，能够讲出那么高明的话，所以「百姓日用而不知」， 我们自己有，道在哪里？就在我们自己这里。可是你就不知道！ 「故君子之道鲜矣」。这是孔子的话。——南怀瑾先生【易经系传别讲】
