偶然和朋友聊到庄子「无用之用」的话题。笔者认为庄子的无用之用，是超越世俗的价值，而显发生命本身的大用，而以无用为用，是比以「有用为用」更健康的人生。
【庄子】▲
讲个庄子与弟子的故事：
一次庄老先生与弟子闲游到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树:其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者："请问师傅，如此好木材，怎一直无人砍伐、以至独独长了几千年？"伐木者似对此树不屑一顾，道："这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。"
听了此话，庄子对弟子说："此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？"弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说："树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里;残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。"庄子愈说愈兴奋，总结性地说，"山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。"
庄周梦蝶▲
故【庄子】一书有专门的理论阐述。
其【内篇·逍遥游】云：「今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！」大树无用，是在世俗有用的标准下，就其不中绳墨不中规矩的大而无用而言。若把这一棵大树种在没有分别不求有用的乡土上，就不必担心会有人来砍伐它，它跳开了有用的标准要求，就不会自困，也不会自苦了。
【外篇·山木】文中所云：「弟子问顾庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？’」庄子笑曰：「周将处于材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。」生命落于世俗之用，总在困局中，材是有用，不材是无用，然而不管材与不材，总是在外在标准的决定中。庄子说处在材与不材之间，自己不作任何决定，顺应外境而转，这样才能保全自己。问题是虽能避开灾难，还是不能免于负累。必得跳开有用的标准，超越在材与不材之上，所谓「乘道德而浮游」，才能「物物而不物于物」。这里的「道德」，指的是自然之道的修养，因而，无为逍遥，就是无用之用的大用。
庄子:无用之用，无用之美▲
对于【庄子】一书，最欣赏忘、化、游三个字。
我认为这是庄周人生哲学的三个进境……其中，「忘」又是「化」、「游」的根本，要能忘，才进而能化，更进而能游。因此，这是庄子的人生哲学。
再认为，「忘」有五种修为的进境，分别是：「忘用」、「忘得」、「忘知」、「忘形」、「忘己」。首先来看这个「忘用」。
庄子主张「无用之用」。【人间世】云：「人皆知有用之用，而莫知无用之用也。」【庄子·杂篇·外物第二十六】记载了庄子与惠子的一段对话：「惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’」
庄子的人生哲学▲
庄子在这里说，明白什么东西没有用处，才能与之谈论什么东西有用处。
大地并不是不广大，人所用的其实只是脚踏的一小块。然而，如果只留下那一小块，其他的地全部挖掉（垫，又作「堑」，掘，挖），一直挖到黄泉，那么你脚踩的那点土地还能够供你使用吗？惠子说，当然不够使用。庄子作结：这样说来，无用的东西的用处也就很明显了。
庄子所谈论的无用与有用的对转，很容易让人想起老子的一段话：「三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」（第十一章）这段话的意思是，车轮上的三十辐条汇集到一个毂中（毂是安放车轴的圆木），有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以「有」给人便利，而「无」发挥了它的作用。
庄子卧闲图▲
车子、器皿、房子，三个非常形象的比喻很好地说明了「无」的作用。
有之所以能够成就对它的利用，恰是因为无；失却了无，它的妙用也不复存在。然而，对一般人而言，「有」形的那部分是比较容易掌握的，「无」形的那部分却很容易被忽视掉。
例如，中国人把父母当天地，天地君亲师并列，是说作为父母、作为老师、还有作为政治家的人，要有天地一般的心胸、气度；所以俗语说「宰相肚里能撑船」。为什么能撑船？因为其自有天地。天地是最辽阔的，天无不遮覆，地无不承载，任何东西都可以立足于大地，而任何存在都在天的遮覆之下。因为天地是最广大的包容，所以要父母、老师、圣人效法天地，能够包容子女、学生和百姓。
由此，父母、老师、圣人要深刻体会有用与无用的关系：天地的无才能够保证万物的有，父母的无才能够保证子女的有，老师的无才能够保证学生的有，圣人的无才能保证百姓的有。如果前者都是有，就会跟后者争。所以你要无了，他们才有；正如器皿被填满了，茶就进不去了；车毂被封死，车轴插不进去，车也无法转动；房子被填满，人就被挡在外边。人间多少美妙的事情，就因为「当其无」，才有它的妙用。
庄周和弟子▲
庄子关于「有用之用」与「无用之用」的说法。
【庄子•人间世】篇末曰：「人皆知有用之用，而莫知无用之用也。」以往解庄者大多着意于庄子对于「无用之用」的标举和张扬。不错，庄子要人从对于「有用之用」的知以达其对于「无用之用」的知，但此并非庄子思想的全部。「有用之用」与「无用之用」都是从「用」的立场观物，此外，还有不以「用」的立场观物、待物。从不以「用」的立场观物、待物而言，「无用之用」亦是有局限的。庄子不仅要人突破「有用之用」的藩篱，以达到对于「无用之用」的知会与把握，更要人突破「用」的藩篱，以达到不以「用」的眼光和立场观物与待物。不以「用」的眼光和立场观物、待物，才是庄子所期许的最高思想境界。
所以，在庄子哲学的视域中，关于物以及其用，有三个层次的分界：「有用之用」、「无用之用」，以及「无用」。
庄周画像▲
有句话说：有用之用，由成心开；无用之用，由道心开。
一般人所谓的有用与无用，总是先确立「用」的标准，合于这一标准要求的就是有用，不合于这一标准要求的就是无用。而庄子的无用之用，是超越世俗的价值，而显发生命本身的大用，所以称为「无用」的用。
「无用」的用，在世俗生活中，就是忘记、放开、达观、从容，因为「有用」常常造成紧张，伤害生命，扭曲人性，败坏德性。庄子认为以无用为用，是比以有用为用更健康的人生。从另一个角度，笔者认为，时时求用、事事求用的人生，过于严肃紧张。这也就是为什么清儒王士祯说：「不为无聊之事，何以渡此有聊之生。」
庄子梦蝶画像▲
在一篇杂文中读过这么几句话：「有用之物是水，无用之物是源；有用之物是雨，无用之物是云；有用之物是枝，无用之物是根」。
是啊，维持人生命的活水皆有源头，滋润万物的细雨从云端降下，挂满枝头的花果，有树根为其运送养料。所以，生而为人，我们更要将眼界放高远些，我们不要再将眼睛仅仅盯在那些「有用」之上。下点无用之功，做成有用之事，要知道，真正决定那些是否「有用」的，正是那些看起来「无用」的东西。对此，笔者深以为然。
宋▪张伯端【西江月·法法法元无法】
法法法元无法，
空空空亦非空。
静喧语默本来同。
梦里何曾说梦。
有用用中无用，
无功功里施功。
还如果熟自然红。
莫问如何修种。
