释迦牟尼佛开悟之后，以宿命通的神通洞悉了自己在十方世界内和众生的一切过往。释迦牟尼佛有这么大的神通，为什么提婆达多推下的大石头把他砸伤时，还要神医耆婆为他治疗呢？难道作为弟子的耆婆比佛陀更加神通广大么？佛陀拥有无限神通，为什么众弟子得病，比如阿那律的眼疾、阿难背上的烂疮，他不动手清除却要劳烦耆婆呢？
释迦佛住世的时候，有一位 神医 世称 耆婆尊者 （五百罗汉之一）。他与中国的神医扁鹊、华佗一样医生充满了神奇，比如他敲敲人的头盖骨就能知道人死后在六道轮回中的去向。
耆婆声名远扬，就连 大唐名医孙思邈 在 【千金要方】【千金翼方】 都记载了他治病的方法。关于耆婆的身世佛经中记载不一，有一种说法说他的父亲是 瓶沙王 ，也就是佛教中帝王护法的第一人。释迦佛带领僧团修行得到了瓶沙王的鼎力支持，然而释迦牟尼佛的堂兄弟提婆达多由于妒忌和傲慢不择手段的伤害了佛陀。佛陀慈悲并没有把提婆达多的那些事放在心上，而提婆达多认为要除掉佛陀就要先除掉瓶沙王。于是在他的煽动下阿闍世太子囚禁了自己的父亲瓶沙王，并活活饿死，他还和提婆达多狼狈为奸肆意欺负弱小的邻国。
由于阿闍世王作恶多端，不久就遍身长满了恶疮，这个坐拥无尽财富的国王也无法用金钱免去恶疾带来的痛苦。 他遍请天下名医可是都没有效果，有一天神医耆婆前来探望他，阿闍世王痛苦的说，「你虽是天下名医，这一次恐怕也救不了我了。」耆婆安慰他，让他不要灰心丧气， 耆婆知道阿闍世王受的痛苦是恶业所致，无法通过药物彻底根除，便提议带他去见佛陀。
阿闍世王不相信佛法，才敢为非作歹，但是遭到恶业折磨的他此时心中已产生了一丝悔意。他觉得自己罪业深重，是一个极度邪恶的人。以前和提婆达多狼狈为奸做了很多伤害佛陀的事，佛陀怎么会见他呢？在耆婆的安慰和鼓励下，阿闍世王眼中放出了悔改和希望的光彩。
两个人便一起去拜见了佛陀，尽管阿闍世王作恶多端还是得到了佛陀的度化，从此他幡然领悟，皈依了佛门并立志成为佛教护法。 在佛陀慈悲法力的加持下，阿闍世满身的恶疮奇迹般的痊愈了。人们在赞美佛陀慈悲的同时，也赞美耆婆不仅能治疗人身上的疾病，还能疏导人心灵的暗疾。
耆婆虔诚信佛，在世的时候多次为佛陀和佛弟子治病，当佛陀示现风寒和痢疾的病态时，便着手为佛陀治疗。佛陀说身体不舒服，想要服用泻药，耆婆就运用医学智慧为佛陀配置了顶级的药物；阿难背上长了一个疮，耆婆趁他专心听法时割破了疮口，治好了他的病。
可能大家都有疑问，佛陀神通无边，为什么还会示现病态让耆婆来治疗呢？ 这里就不得不说到另外一个故事了。
忏悔的罪人
在藏传佛教中有一位经过苦行，即生成佛的尊者 密勒日巴 ，他的一生跌宕曲折，感人至深，激励了后世修行者勇猛精进。
密勒日巴晚年的时候，有一个博学的 操普 博士妒忌密勒日巴的声望，动了恶念要毒害尊者。 操普让他的情妇将毒药下在奶酪中，作为贡品送给密勒日巴。 尊者看到奶酪，当场揭穿了操普和他情妇的阴谋，宛若亲眼所见一样。那女人非常震惊，恳请尊者不要吃下毒奶酪，而由自己来吃以偿还自己毒害尊者所造的罪业。
密勒日巴尊者慈悲的微笑着，告诉这个可怜的女人说， 他这一生度己度人的事业已经圆满，要到别的世界去了，所以这毒药无论吃与不吃，都伤害不了他。 但是为了度化这两个人，密勒日巴发愿清除他们的罪业，随后就吃下了毒奶酪。操普听说尊者吃下了毒奶酪，乐不可支，认为自己的目的能够马上达到了。
随后密勒日巴举行了最后一次大法会，详细的为众弟子讲解佛法精要，此时虹光彩云遍满空中、花雨缤纷从天而降， 众人都目睹了这殊胜的景象。尊者告诉弟子， 「我的世寿已经尽了，将要度化的众生也已经度化完了。」 没过几天，尊者就示现了病态，众弟子苦求尊者在世间多驻留一段时间，通过服药或者修习密宗真言延长寿命。尊者告诉众弟子，他已经无法可修，因为他的心境已经达到了与法界体性如一，不可分离的境界。他已经降服了妖魔鬼怪，使他们变成佛教的护法。 他已经将贪、嗔、痴、慢、嫉五毒全部拔净，转为五智如来，所以更是不需要任何医药的了。
为了让众弟子更明白，他举了一个例子说， 「为了超度下根众生的缘故，佛陀也曾经受耆婆诊病服药，但是时节因缘一到，佛陀自己也示现入了涅槃。现在我的时节因缘已到，所以根本用不着服药修法了。」
密勒日巴示现沉重的疾病，幸灾乐祸的操普带了精美的酒肉假装来供养，实则是为了当面 嘲笑 尊者。 「像尊者这样的大成就者，怎么也会害病呢？如果病痛能够分给别人的话，你可以分给各大弟子；如果病痛能够转送的话，就请你把病痛转送给我吧。」
尊者说， 「有一个大罪人，心中的魔鬼跑出来伤害我，这个病虽然可以移给你，只是恐怕你一刻也受不了。所以还是不移的好。」
操普不相信尊者的神通，认为他在虚张声势，便急切的要求把病痛转到自己身上。密勒日巴知道操普根本承受不住这病痛，几番推辞，并将病痛转移到一扇门上，之间那门立刻裂成了碎片，希望以此警醒操普。可是操普冥顽不化，真相看到尊者当众出丑，执意要求把病痛转移到自己身上。
慈悲的密勒日巴尊者为了度化操普，就用神通只把一小部分病痛转移到操普的身上，顿时操普痛得几乎昏了过去。在他快要断气的时候，尊者将病痛收回到自己身上。操普亲自尝试了病痛的剧烈折磨，终于认识到自己的错误，他放弃了妒忌和傲慢，泪流满面的跪在尊者面前忏悔，甘愿用全部财产来供养，希望尊者能够解除他的罪业。
密勒日巴见他真心忏悔，喜悦的说到，「我一生从不要田宅财产，现在快要死了更用不着这些了。你保留着好了，以后不要作恶。」
自此操普成了密勒日巴度化的最后一个人。
这两个看似没有关联的故事放在一起，其实是现在很多人对宗教和修炼并不了解，就像那个操普一样对佛教略知皮毛就大言不惭的攻击别人的信仰。 有人觉得神佛行于世间，应该永远表现出庄严法相，端坐莲台一动不动，且张口就是智慧箴言。 这只是对佛的粗浅认识， 事实上，觉者行于世间，大部分生活和世俗无异。也需要吃饭、睡觉，生病了也需要吃药，会和身边人聊天玩笑，这一切都是为了不破除世间的迷，才能度化众生的缘故。
有的时候大觉者会表现出来的病态，其实是为了消除众生的罪业，使普罗大众有更好的将来。而且这种承受是不计条件、不计代价的承担。
在西方的信仰中，熟知 【圣经】 故事的人都知道， 耶稣 有足够的能力让盲人复明，让麻风病人健康痊愈。耶稣大行神迹，触怒了犹太祭司，于是密谋加害耶稣。后来耶稣被鞭打被嘲笑被钉在十字架上，临死还被人戳上一戟。虽然古老的预言已经预言耶稣的降世和死亡，但为人承受巨大的罪业，为人赎罪，才是造成耶稣极度痛苦的根源所在。
中国有句古话说， 「人心惟危，道心惟微」 。
由于人心险恶，导致世间险恶；而微妙的道心又难以察觉。 人在七情六欲的驱使下由于妒忌、傲慢和嗔怒，随时都会产生各种恶念。那些大觉者虽有洞悉人心的神通，却不能在世间随便使用。觉者虽然无所不知，但有些时候有意封闭这些能力。如果觉者随时看到大众各种肮脏险恶的人心，可能就会放弃度化这些人。
人为什么会有痛苦，为什么会降生在世间这样这样迷的环境中呢？密勒日巴这样说。
「世上的人，由于从前所做恶业的果报，今生受生、老、病、死等等的痛苦。虽然用医药治疗，或者求佛，仍然不能解除痛苦，无论是谁。哪怕是有权势的国王，富可敌国的富豪，智者或媒人，都逃不过因果报应。神佛虽有大神通，也不会随意地破除这些因果。」
人世间迷的环境，成为试炼人心的巨大考场。 有人不了解修行的常识，不理解大觉者为人承担罪业的巨大慈悲，随意地嘲笑辱骂那些行于世间的大觉者，是不是也像当初的操普一样顽固无知呢？
