老子所探讨的乃是世间万事万物之间相互依存共荣的奇妙现象——因为我们所处的生命环境，本质便是如此紧密而不可分割。我们无法做到彻底的依赖或者独立，这两种状态都走向了极端。唯有在它们之间找到那个平衡点，生命才能真正焕发出它的活力与精彩，一切的存在都离不开其他事物的影响，一切的事物也都与其他事物有着千丝万缕的联系。
试想我们面对镜子，镜子能映照出周围的景象，我们便明白这是一面镜子。
再者，我们的内心能够产生意识，去感知并理解这个世界的种种事物，我们也清楚这是我们的心灵。
如今，经历过这一系列的磨砺之后，我们终于懂得，这个镜子并非只是用来映照物体，它本身也是一面镜子，它同样是存在的。
我们的心灵亦是如此，当我们的内心一片空明，不与外物产生任何瓜葛，它便静静地待在那里，不生不灭，不垢不净，不增不减，它就在那里，因此我们可以消除最后的四重障碍，从而达到「无」的境界。
在达到「无」的境界之后，我们每产生一个新的念头，都可以从「无」出发，原来是从「有」到「有」，现在则是向前推进至从「无」到「有」，这其中的过程便是「道」，这个过程便是「得道」。所谓某人「得道」，便是指他已经掌握了这个「道」，即从「无」到「有」的这个过程。
在我们深入领悟老子以及佛陀的思想境界之时，有三个词汇值得我们铭记于心：一个是依赖，另一个是独立，第三个则是相互依存。
佛陀是独立的象征。而你们，我亲爱的朋友们，则是依赖的代表。无论是丈夫对妻子的依赖，还是父亲对子女的依赖，甚至是个人对社会的依赖，这些依赖无处不在。而佛陀，他如同山峰一般傲然挺立，他是独立的化身。他斩断了与尘世的一切联系：与妻子的、与子女的、与父亲的……他切断了每一条联系。他舍弃了一切——他是一根独立的支柱。你是你，佛陀也是你，但他却是另一个你。你或许丑陋不堪——他却美丽无比。然而，他的美丽之所以得以呈现，正是因为有你的丑陋作为衬托。若你消失不见，佛陀也将随之消逝。正因有你的愚昧，才使得他显得智慧超群；倘若你变得聪慧，他也将失去那份智慧之光。
伤害一朵美丽的花朵，实际上也就等于伤害了一颗闪耀的星星。万物皆息息相关，没有任何事物能够孤独自处，如同孤零零的小岛那样。假如你试图像独立的孤岛般存活——并非没有可能，但是，那只不过是一种精神层面的现象，几乎可以说是一个神话，一个梦境。老子深信万物相生相克，他曾言道：「接纳每一件事物的本来面目，无需刻意挑选。」
古老的历法亦是如此，刚刚过去的冬至，正是象征着一阳复苏的季节，从那时起，大地逐渐焕发出生机盎然的景象。
然而，凡事不可过度绝对化，更不能走向极端。当我们都在追求经济利益的道路上狂奔时，我们是否应该停下来，冷静思考问题的另一面呢？有与无在成长过程中相互依赖；
因此，有与无是紧密相连的；
难与易在完成任务的过程中相互依存；
长与短在对比中相互依存；
高与低在位置上相互依存；
和谐的音符在美妙的和声中相互依存；
前后顺序在陪伴中相互依存；
看似简单明了，实则最为艰难，因为我们的大脑总是倾向于做出选择。大脑依靠选择来生存。若我们不再选择，大脑便会陷入迷茫。这便是老子的智慧所在。如何能让大脑放弃选择呢？——只需不去选择即可！因此，他从未要求他人进行任何形式的冥想，因为当我们能够做到不选择的境界时，便无需再进行冥想了。
不做选择，顺其自然地生活——随波逐流。不必费尽心思去抵达某个目的地。不要朝着某个目标前进；尽情享受当下的美好时光，不必为未来或过去担忧。如此一来，我们的内心深处便会奏响起一曲动人的交响乐，最低沉的旋律与最高亢的音符在我们体内完美融合，最终——我们将感受到一种前所未有的丰盈满足。
倘若我们只追求最高的境界，那么我们将会变得贫瘠无比，因为我们就像是一座没有峡谷的山脉：那是一座毫无深度、缺乏神秘色彩的山。峡谷赋予了山的深度，峡谷孕育了神秘的气息；诗歌的灵感往往源自于峡谷之中。山顶则充满了理性的气息；它显得平淡无奇。峡谷中弥漫着阴影，充满了神秘的氛围。一座没有峡谷的山峰无疑是贫瘠的，一个没有山峰的峡谷同样是贫瘠的，因为这样的环境只会带来无尽的黑暗。阳光永远无法照射进其中；那里潮湿、阴冷、忧郁。最富有内涵的或许恰恰是既能成为山峰又能成为峡谷的存在。
尼采，这位伟大的思想家，他的言论总是透露出人类内心深处最深刻的洞察！正是这份深度与广度使他陷入疯狂，甚至显得有些过份，不禁引发我们思考，他的脑海中充满了何等巨大而复杂的思想！仿佛一颗渴望奔向天际的大树，尼采认为，若想实现这一梦想，必须深入地狱般的深渊，让树根深深扎入其中。唯有如此，树干与枝叶才能触及蓝天白云。同样，人生亦需经历地狱与天堂的双重洗礼，方能领悟生命的真谛。
在人类的生活中，我们也需要深入探寻自我，接触并理解上帝与恶魔的两面。无需畏惧恶魔，因为那样只会让我们的上帝变得苍白无力。基督教、犹太教以及其他宗教中的上帝都过于单薄，缺乏生命的滋味——如同失去了盐分的食物，平淡无奇。我们需要的是一个融合了上帝与恶魔的完整存在，在对立面之间找到和谐共生的平衡。
音乐中的和弦，彼此依赖，相互交织；
时间的前后，相伴相随，不可分割；
因此，智者处理事务时，从不采取行动……
中国哲学对人性的理解，往往围绕着性善论或性恶论展开，然而，「善」与「恶」在不同的哲学家或哲学流派中却有着截然不同的解读。
从无善无恶心之体出发，一旦产生念头，便有善有恶意之动，从而诞生了「我」。这个「我」并非先天存在，而是后天意识形成的低频凡俗之心，是堕落与轮回的源头与起点，是所有后天意识的集合。本源无我，本心无相，一旦有了「我」，便生出万千相。犹如疑心生恶鬼，越看越怕，甚至能把自己吓得魂飞魄散。
然而，只要一念看破，站在镜子前，映入眼帘的必然是「我」。当下看破，即刻破除，一念明朗，「我」的意识消散，「恶鬼」之相自然烟消云散。任何虚假终究无法持久，即使是那些令人不堪回首的痛苦轮回，难以割舍的爱恨情仇，也都不过是虚妄的幻影，一念即可破除、化为乌有。
因此，人们的累世轮回，实际上都是在用「疑心」制造「恶鬼」，由于「我」的自我伤害而不自知，心门的锁上原本就悬挂着开启的钥匙，只因自私、贪婪，眼中、心中皆是「我」，无法觉知、照见，无法看破，因而被困于「我」之中，无法获得解脱，累世的循环往复皆是一个「我」，无论是大圈还是小圈，都是以「我」为中心的不断重复，这便是所谓的轮回。
【道德经】与【佛经】所传达的信息如出一辙，皆是关于如何成为真正的人类领袖。为何我如此强调学习佛教与道家思想的重要性呢？原因在于，仅从佛法的语言层面进行理解，我们可能会遭遇重重文字障碍。反之，运用道家的思维方式来解读，我们将会发现一个全新的世界。因此，佛道互参乃是自古以来所有研究儒道文化的大家们必经之路。
