「有之以为利，无之以为用」来自【道德经】，而「佛性」是禅宗不可言说的那个「禅」和「明心见性」的那个「性」。佛、道居然还可以放在一起说？它们之间有何相似之处？一文为你是解开这个谜团，或许你能从中见道也说不定。
「有之以为利，无之以为用」出自【道德经】第十一章：
「三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」
大意是说：三十根辐条集中固定在轮毂上，正因为轮毂有这个空的地方让所有辐条汇聚于此，才能成其为车轴，才能发挥出车随轮毂滚动而前行的功能。
揉合黏土制成器皿，正因为器皿中空，才有发挥器皿作为容器盛物的功能。在黄土崖壁开凿门窗，掏挖形成中间的空间，才能发挥出房间的功能。
所以，当下之实体仅仅是可以拿来利用的工具而已，而真正能让这个实体、这个工具发挥作用的就是那个「无」。
看来老子很看重「无」啊，没有这个「无」一切工具不就成了摆上了吗？车不再是车，就是一堆废柴；器不再是器，就是一堆黏土；当然房间也不再是房间，就是一个黄土坡而已。
只要搞懂了什么是「无」，就能知道什么是「无为」，就明白了老子的意图、【道德经】的核心思想而「无不为」了。
有很多人赞同这样的观点：
「无」就是原理、事物的规律、现象的本质、一切事物存在的道理。所以，「无为」顺理成章的就可以理解是「按规律办事」、「顺势而为」、「遵循道理」。
那这样【道德经】就是老子给大家讲一通道理的说教。或许未必是这样，至少从【道德经】中就能看出老子是非常反感「道理」、「学问」、「说教」的。
比如【道德经】第三章：
「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。」
从中看出，一切祸端就是想得太多、要得太多，太多的放不下，有太多这样那样的见解与学问。智未必是智，只不过是更加有借口、途径为自己争取利益、维护自己的利益而已。
再比如【道德经】第十八章：
「大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。」
大道与仁义、智慧与大伪、不和与孝慈、昏乱与忠臣成了相对相生的关系，有什么值得倡导的？只不过是「天下失位」后的不得已而为之。
讲仁义未必是好事，其实是一种违背现实的妄作，很多时候都是一种「打肿脸充胖子」的强颜欢笑。
有智慧也未必就有多高尚，懂得越多就越狡诈，「流氓不可怕，就怕流氓有文化」，历史上的大奸大恶之人，哪个又不是有才之人、有智之士？
讲孝道也未必就有多好，都懂得爱护家人、与人为善还需要什么孝道？「父慈子孝」只不过是六亲不和现实下的虚伪面具罢了！真正的「亲和」是内心自然的感情流露，岂是言不由衷的故作姿态？
哪里有什么忠臣？或者说为人臣者，尽忠就是本分。之所以来强调这个「忠」，还不是因为一切都偏离正道了。
孔子说的正名，就是人人都在发挥自己的本分而已。这又有什么好歌功颂德的？为师者不就该传道授业解惑吗？军人、工人、农民、清洁工、搬砖人、快递小哥等等都有自己的职责和本分......正名，本分也！
鼓励先进，还不是因为大家连尽本分都很难做到了吗？
再比如【道德经】第十九章：
「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。」
这段话不就是在给「第十八章」出主意吗？「见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧」就是对老子反感智慧、学问，讨厌讲道理的最好总结。
老子自始至终都没有讲道理，只是读经的人想多了，「道」绝不是复杂的道理，非常简单，简单得说都不用说。
只是人们的认识偏离了方向而已，所以觉得「道」是包罗万象的道理、至高无上的智慧，很想得到它。所以老子在开篇第一句话就强调「道可道非常道」。
「道」也好，「无」也罢，并不是所谓的「道理」、「规律」、「本质」。如果是，那它们是什么？又从何而来的？
不先搞清楚这些，又怎么去「按规律办事」、「顺势而为」？如果要去搞清楚这些，就又回到人的认知行为上面来了，还得要搞学问、讲知识、靠智慧来获得这些自以为是的真理。这不是老子在打自己的脸吗？
那「无」、「道」是什么？先放下【道德经】，来看看佛家的说法，或许豁然开朗了呢？
先用傅大士的一首四句偈来解读一下老子的「有之以为利，无之以为用」，就会发现佛道的共同之处。
「空手把锄头, 步行骑水牛, 人从桥上过, 桥流水不流。」
这里的「手」的确是手，但锄头不是真的锄头，说的是「人的手在佛性的指引下，犹如一把锄头，想往哪里挖就往哪里挖，只是佛性驱使下的工具而已。」
同理，人就是佛性驾驭下的水牛，喊往哪里走就往哪里走，人在行走的时候，就好像是佛性骑着水牛前行一样。
因为先前写过一篇解读这首偈句的文章，这里就不再赘述了，可以参考原文。佛性是什么？佛性与人体有什么关系，在傅大士的偈语中说得很明白
总之，「空手把锄头，步行骑水牛」这两句就是在说体与用的关系。身体为佛性所用，是这个主人的工具，佛性则是人的真正主人。
人这个实体就是「有」，是可以利用的工具而已；而佛性就是「无」，驾驭这个身体，使用工具的真正主人。这个关系就是老子所说的「有之以为利，无之以为用」。
假如人体没有佛性，就是一具空有形体的躯壳，不能自己动、不能自己想、不能自己说、不能有一切自主行为。一旦人具有了佛性，就可以与外界发生交流，随境、随缘生起「身、口、意」。
因此，人体与佛性就是「有无一体」的关系，共同才能组成「活生生的人」，缺一不可。但是，人体与佛性的「有无」关系并不是一半和另一半的关系，而是「你就是我，我就是你」的合一关系，体悟这一点非常关键。
就像一个硬币的两面一样，有一面就必然有另外一面，单独的某一面都不能代表硬币。「有无」是不能独立存在的，任何事物都是这样。
比如一个智能机器人，各种零件组装成的机器好比「人体」，控制机器人的智能芯片就好比「佛性」。只要说是「机器人」，就必然是机器和芯片的共同体，机器和芯片一旦单独存在就不再是「机器人」了。
因为机器人是人类制造的，所以人的维度高于机器人，也可以说人就是机器人世界的主宰。因此，在人的视角就是上帝视角，从这个视角看出去，机器和芯片是可以不以「机器人」的身份单独存在的。
但对于机器人来说，它却永远看不到自己的机器部分和芯片部分独立存在的，因为机器人存在先决条件就是机器与芯片合二为一。
因此，对人自己来说，永远不会看到自己的身体和佛性分开，自始至终都知道有一个整体的自己。这就是为什么佛性不可见、不可得，「道可道非常道」的原因。
人一提到自己，必然就包括了人体和佛性，二者同时存在，所以就叫做「性相如一」。虽然佛性不可见，但人能从佛性支配人体的作用显现中发现佛性的存在。也就是说，人的见性只能是从侧面的，而非正面的直接得到。
好比目前天文学中谈到的黑洞，引力极大，因为光都逃脱不了它的捕捉，所以不可见。但可以从黑洞对周围天体运行轨道的影响侧面证明黑洞的存在。佛性也是这样被禅师们证悟的，道也是这样被老子体悟的。
老子只说了车子、器皿、房子什么的这些现象，他可没有直接说道是什么。「道」都是后人读经自行领会的。
那么就能理解为什么慧能说的这句：
「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」
同时也就能明白老子为什么说「道可道非常道」了。
人的一切「身、口、意」都是内在佛性支配人体所展现出来的作用，它们一起才让人变得「生动」起来。如果只看到人体，那就是无所作为的傀儡；如果只看到佛性，那又没有了可以利用的工具，人与外界联系的一切行为都无法实现了。无论哪种，已经不再具有被称为人的资格。
只要人在与外界产生联系，那么人体与佛性必然共存，这就是佛性在哪里的答案。所以当问及禅师「什么是佛性」、「什么是祖师西来意」？时，他们会向你眨一眨眼，或者随便说一句「庐陵的米一斤都少钱」，或者翻一个跟斗，甚至打你、骂你......
这都是在向你证明佛性的存在，「我在故我思」，就有那么一点味道了。禅门公案中问「祖师西来意」的地方不下300处，可禅师们的回答花样百出，因为他们都见性了，都知道根据当下情景随手拈来以指导弟子。
【道德经】的这句「有之以为利，无之以为用」就把佛性与人体的关系展现得淋漓尽致了。所以，「道」是什么？「道」在哪里？「道」能寻得吗？答案自明了吧！
傅大士还有一首偈句，此时读来应该更有体会了吧：
「夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。纤毫不相离,如身影相似。欲识佛去处,只这语声是。」
形影不离的好兄弟，两个家伙就像「双生人」，你就是我，我就是你，一起在当下作用中显现。只要「你」存在，他俩就存在，「你」可以是大千世界中存在的任何一物。
所以，道家的「无为」是什么？不是按道理、按规律做事，道理、规律对人来说才有意义，没有什么大道给你遵守，而「道」就在当下的现象中，所以老子说「道法自然」，自然不是自然规律，而是当下、眼下之现象。
佛家的「性空」是什么？不是有一个特性、本性、佛性可以得，心法不二、性相如一，当下即是，一切都在现象中。
因此，道家的「道法自然」与佛家的「当下即是」其实是一个意思，是绝对的真理但相当于什么也没有给你说，是什么，当下即是，自己看啊，一说就不是了！
另一面来看，如果道家、佛家讲的是道理、学问，那必然早就淹没在历史之中了，因为道理也好、学问也罢，都是人在相对时空中的有限认知而已，怎么可能永远适用呢？
正因为【道德经】、【金刚经】研究不透，因为你不能从中得到什么，只是可能改变你认识世界的角度和方向而已。所以，你又能想得到什么呢？
适用于任何时代、任何情况下的大道至简，正因为什么也没给你说，才能永远适用，当下即是。如果觉得太空泛了，还有一句耳熟能详的话能近似的表达它：
「一切从实际出发」
实际是什么，时时刻刻都不一样的，没办法说，自己看吧！一旦脱离实际，就不是真相了。
衷心的感谢您的阅读，谢谢！
