【道德经】第十一章讲的的问题是「无」和「有」的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。旨在阐明「有」和「无」的对立统一关系。
老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样东西都是有形的，也就是「有」，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是「无」。有和无的关系，就是「利」和「用」的关系。所谓「有无相生」，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有「实」就有「虚」，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。
在现实生活中，我们常常希望自己拥有好多财富，哪怕是把全世界的财富都给你，你肯定也不嫌弃东西多。但是真的把财富给你多了，你也不会幸福。我们举个例子，你要得到一个东西，那么你就要付出一定的劳动，你得到的东西就是」有」.你失去的力量和精力就是「无」。「无」和「有」是同时存在的。你有了「有」就相应的失去了「无」。
有人会说，那我在路上捡了钱，是不是就没失去「无」？其实也失去了，你捡也要花费力气，再说了，你捡到钱，是不是也得去花掉呀？花掉也是要费时费力的呀！还有就是，丢钱的人或许正着急用和笔钱，你捡到了意味着他的失去，你给他带来了苦恼，同时你的行为或许造成一个坏影响，造成人人为己，不顾他人，你也会受这种坏风气的影响。所以你也失去了「无」。
有人说有了「有」失去了无，知道了，有了「无」怎么会失去「有」呢？比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。这个就是因为全想「无」而忽略了「有」的悲剧。有无对我们有啥启示呢
其实是究竟该怎样正确对待「有」和「无」呢？只有始终保持虚无的态度，做到「有功」而不自居，「有才」而不自傲，「有力」而不乱用，这样才能达到「有」、「无」平衡的境界。这个境界是我们最快乐的，也是最平稳的。破坏了这个平衡，悲剧就来了。因为「有」和「无」是互相转化的，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。
以上只是我的个人理解，由于【道德经】知识太深奥，难免有疏漏和差池，有不同意见和建议，请大家批评指正。
【原文欣赏】
三十辐①，共一毂（gǔ）②，（三十条辐集中到一个榖上）
当其无，（有了榖中间的空间）
有车之用。（才有车的功用）
埏（yàn）埴（zhì）以为器③，（搅拌陶泥做器皿）
当其无，（中间的空间）
有器之用。（才有器皿的作用）
凿户牖（yǒu）以为室④，（造房子设门窗）
当其无⑤，（有了中间的空间）
有室之用。（才有了房间的用途）
故有之以为利，（有给人便利）
无之以为用。（无发挥了作用）
【注释】
①辐：车轮上的直棍。
②毂（gǔ）：车轮中心穿车轴的圆木。
③埏（shān）埴（zhí）：埏，抟土：埴，陶土。
④牖（yǒu）：窗户。
