总第13章
原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（译文）受到宠爱或侮辱就象受到惊吓一样，把大的祸患看得如同（危及）生命一样。什么叫宠辱若惊呢？就是把受宠看成荣耀，把受辱看成卑污。什么叫把祸患看得如同自己生命一样？那是因为我有身体，假如我没有身体，就无所谓祸患。所以，把天下看得如自己身体一样重要的人，可以把天下托付给他。爱天下爱百姓如同爱自己的人可以担当治理天下的大任。
闲翁评述：宠和辱是外界对你的评价，由此而产生荣耀或委屈是你太在意这种评价了。正因为这样，你才把涉及到你的愉快或忧患看得很重，老子认为：如果你不太意个人的得失，你就不会太在意加在你头上的光环，不会过于伤痛你所受到的委屈。假如你把天下看得与自己的身体一样重要，象珍爱自己的身体一样珍爱百姓，那么，天下人将放心地将天下托付给你。
受宠若惊是现在常用的一个成语。宠辱不惊是很难办到的，那得有极强的心理定力。施加宠辱的人是有意无意地看着你的反应的，怎样的反应才是最正确的？见仁见智，无一定则。「及吾无身，吾有何患？」——不要把个人得失看得太重！宠和辱对人的生活影响很大，要做到对宠和辱不动声色，那是难乎其难。无端受辱是人之大悲，人之大屈，心无怨恨是不可能的，讨公平是理所当然的，然而，如何讨得公平，要看环境利弊，要看力量对比。老子这里主要不是讲辱，他讲的是宠！依常识，应当是宠为上，辱为下，为什么文中是「宠为下」？魏源【老子本义】说：「宠人者上人，宠于人者下人。为人下非辱而何？而世人反荣之，得之则惊喜，失之则惊忧焉。」邀宠者都是把自己看得很重，当宠爱加身的时候就志得意满，而失宠之日则惶惶不可终日。这样的人，人格是很卑下的。我们不能把一般地受到上司信任、爱护、奖励都叫做「宠」，只要这类信任、爱护、奖励与受者本人的实际表现相称，那就在正常的人际关系范畴。我说的是超常的，额外的，例如汉哀帝对董贤那样。魏源说的「宠为下」，准确地说，邀宠者下。邀宠者，表面上看，罩上了许多光环，其实很卑劣。宠与辱，是统治者驾驭下属的调节手段，用以鼓励人们朝着他希望的方向努力，警戒人们不要向他厌恶的事物靠拢。邀宠者以宠为荣，甘心为施宠者支使，如走狗然，非下而何？
「及吾无身，吾有何患？」这句话说得好！但是，公而忘私，人而忘我者稀。
诸版本辩异：河上公「宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下。得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。」王弼本「辱为下」改为「宠为下」。帛书甲本「龙为下」应是宠为下之误，帛书乙本「弄之为下」，弄为龙之误，龙为宠之误。河上公「辱为下」错。乙本弄辱皆惊，亦是错宠为龙，错龙为弄。「故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。」甲本「寄」作「」（托），「托」则作「寄」，若，帛书作女，都是「你」的意思。帛书甲本「大患」作「大梡」，梡亦为祸患之意。
总第14章
原文：视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
（译文）看它看不见叫「夷」，听不到叫「希」，摸不着叫「微」。这三者不可问个究竟，它们混然一体。它上面不是很明亮，下面不是很阴暗。它绵延不绝又无法命名。它又回到虚空状态。没有形状，不成物象。这可以称为「恍惚」。在前面迎它，看不到它头，在后面跟随它，看不到它尾。遵循古已存在的「道」，驾驭当前的一切事物，能够明白社会发展规律，这就是道。
闲翁评述：老子在这里又把「道」具体地形容了一番：看不见，听不到，摸不着；不明不暗，无首无尾，无前无后，绵延不绝，若即若离，若隐若现。这样的道如何领悟，如何驾驭呢？没说，他只说，如果驾驭了就明白了宇宙的初始，就认识了道的规律。这等于没说：这样的道全靠猜测，估计，想象！难怪说玄之又玄！视、听、搏，三者不可致诘，就是说，「道」这个家伙看不见，听不到，摸不着，为什么会这样，不能问，不能探明究竟，「故混而为一」，这个「故」让人不明所以，故在文中的意思是：三个不能问才导致混然成为一体，此说真使人惚恍！「执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。」老子是说，把古来已有的「道」悟透了，就能够知道宇宙开辟以来的变化，驾驭当前的一切事物，也就是说，掌握了事物发展变化的规律。既然「道」听不到，看不见，摸不着，不可致诘，那么怎能「执」之？无状之状，无物之象，恍恍惚惚，怎么能捕捉它，「以御今之有，以知古始」？他没有教我们悟道的方法，可能他根本就没有什么方法。
世界是复杂的，多元的，万物的变化是有不同的路径的，不能用一个固定的模式去观察它，体验它，从这个意义上说，万物的演化「不可致诘」，要你悉心研究，似可理解。可能说，老子捕捉到「道」的概念以及它的内涵是不清晰，不具体，是恍惚的，朦胧的，凭此朦胧印象又怎么能「执古之道 ，以御今之有？」如此高深莫测，怪不得孔子说：「至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？」
诸版本辩异：河上公及王弼本：视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。魏源【老子本义】「是谓惚恍」作「是谓忽怳」。帛书甲本，搏作捪（触摸意）；致诘作致计，同；混作，亦是混意；「其上不皦，其下不味」作「其上不攸，其下不忽」。皦，明亮，昧，昏暗。攸，邈远，忽，不清楚。昧与忽似通，皦（清白，或明亮）与攸（段玉裁说：水中安行曰攸。）似不搭。乙本作「其上不谬，其下不忽」，谬与皦亦不搭。老子这是在说「道」，道是怎样的呢？往上看，看不到什么舛误（谬），往下看，也不是特别模糊（忽），这同传统版本的不皦不昧（不明不暗）在描绘道的玄乎方面似是一致的。甲本「不攸不忽」实在不明所以。
绳绳，悠远；帛书作寻寻，意同。
