（ 卷二十 三 ）「 云何于眼所识色中不取其相 ？ 言取相者 ， 谓于眼识所行色中，由眼识故 ， 取所行相 ， 是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相 ， 是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中，如是于耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所识法中，当知亦尔。 」
什么是「于眼所识色中不取其相」？「取相」，指的是眼识了别显色、形色、表色这些色相的时候，因为眼识的了别性，执着于所了别的色相。这时候还没有产生分别意识，只是执取可爱的相，或者不可爱的相。如果能够远离这样的眼识所了别境相，眼识不去执取眼识所了别的境界相，就叫作「于眼所识色中不取其相」。同样的道理，耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触、意所识法，都是如此，就叫作「不取相」。
「 云何于眼所识色中不取随好 ？ 取随好者 ， 谓即于眼所识色中，眼识无间俱生分别意识，执取所行境相，或能起贪、或能起瞋、或能起痴 ， 是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相，于此所缘不生意识，是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中，如是于耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所识法中，当知亦尔。 」
什么是「于眼所识色中不取随好」？【披寻记】中解释，「此显意识不取色相所/有随好。当知此中，言随好者，谓由分别意识，于彼色相种种分别之所引发，唯是意识所行、意识境界、意识所缘。」「取随好」，指的是眼识了别色相的时候，和眼识同时产生的分别意识，对所执取的色境界相，会产生贪、嗔、痴的分别。前面取相是没有分别，这里是有了分别。
在前面的五识身相应地中讲过，「由眼识生，三心可得。如其次第，谓率尔心、寻求心、决定心。初是眼识，二在意识，决定心后方有染净。」这里的「取相」，就是属于率尔心，眼识的了别性。「取随好」，就是属于寻求心和决定心，是分别意识的作用。因为有了意识的分别，就产生了染污的贪、嗔、痴烦恼。如果能够远离这样的所行相，分别意识不去攀缘、执着所缘的境界，就叫作「于眼所识色中不取随好」。
同样的道理，耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触、意所识法的时候，如果都不产生这样的分别意识，心念不执着所缘的境界，就叫作「不取随好」。
「 复有余类执取其相 ， 执取随好。言取相者 ， 谓色境界在可见处，能生作意正现在前，眼见众色。如是名为执取其相。 」
还有一类「执取其相，执取随好」。「取相」，指的是当所缘的色境界是可见的，能够看到的，而且能生起眼识的作意「正现在前」，也就是由分别意识，引发了眼识，看到了想要看到的色境界。这是一种由作意引发的「执取其相」。
「 取随好者 ， 谓即色境在可见处，能生作意正现在前，眼见色已 。 然彼先时 ， 从他闻有如是如是眼所识色，即随所闻名句文身 ， 为其增上 ， 为依 、 为住，如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色。如是名为执取随好。如于其眼所识色中，如是于耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所识法中，当知亦尔。 」
「取随好」，指的是由作意引发的眼识，看到了所缘的色境界时。因为看到之前，已经从其他的地方，知道有这样的色境界，意识随顺所听闻的「名句文身」。可能是别人讲的，也可能是书里看到的色境界，由这样所闻的增上力，作为依止，作为意识的住处。随后就会产生种种的分别，或贪、或嗔、或痴，就叫作「执取随好」。
比如说自己曾经听闻玫瑰花很漂亮，当知道此处有这种花的时候，而且正好能够看到，因为分别意识的作用，就会引导眼识去观看，看了之后，觉得确实漂亮，就会产生贪执。又或者听闻一件事物很丑陋，当知道此处有，而且正好能看到，也会由分别意识引发眼识去看，看了之后，就会产生厌恶。同样的道理，由分别意识所生的耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触、意所识法，也是如此。
「 又此取相及取随好，或有由此因缘 ， 由此依处 ， 由此增上 ， 发生种种恶不善法 ， 令心流漏。或有由此因缘 ， 由此依处 ， 由此增上 ， 不生种种恶不善法 ， 令心流漏。若于此中执取其相 ， 执取随好 ， 不如正理 ， 由此因缘 ， 由此依处 ， 由此增上 ， 发生种种恶不善法 ， 令心流漏。彼于如是色类境界 ， 远离取相 ， 及取随好。 」
这样的「取相」和「取随好」，可能会因此产生种种的恶不善法，使心念产生烦恼。也可能不会因此，产生种种的恶不善法，不产生烦恼。如果是不如正理地「执取其相，执取随好」，就会产生种种的恶不善法，使心念产生烦恼。对于这样的色境界，应该远离「取相，取随好」。这里讲的意思，就是不要因为妄想分别，使自己生起烦恼。或者说不要随顺自己的烦恼习气种子，又产生恶不善法，产生新的烦恼。
