师摘茶次，谓仰山曰：「终日摘茶祇闻子声，不见子形。」仰撼茶树，师曰：「子祇得其用，不得其体。」仰曰：「未审和尚如何？」师良久。仰曰：「和尚祇得其体，不得其用。」师曰：「放子三十棒。」
——【五灯会元 】第九卷 沩山灵佑禅师
白话直译：
众人一起摘茶，沩山灵佑对仰山慧寂说：「摘了一天的茶了，只听到你的声音，却未见到你本人，请以真身相见吧。」
仰山慧寂于是摇动身旁的一棵茶树，仿佛在说：「你看，这就是我的真身，我在这里呢！」
灵佑说：「你这是佛性的妙用，并不是佛性本体。」
慧寂说：「那依你看，怎么才算佛性的本体？」
灵佑沉默良久。
慧寂说：「和尚，你这样，只显示佛性的本体，而不得其妙用。」
灵佑说：「你错了，该打三十大棒。」
鉴赏评说：
沩山灵佑禅师，唐代高僧，禅宗沩仰宗初祖。沩山灵佑及其弟子仰山慧寂共同开创的沩仰宗，成为禅宗一花五叶中最 早伸展出的一个叶片。此公案记录了师徒二人对「体用」关系的相关讨论。
本体与妙用，简称：体用关系，是中国传统哲学探讨的基础。【易经】中的阴阳，【道德经】中的有无，【传习录】中的知行，都是对「体用」的不同表示。可以这么说，儒、释、道的哲学系统都是从「体用」关系构建起来的。
关于「体用」的关系，儒释道的观点其实是一致的，只是各自的称谓不同而已。在佛家，心为体，相为用；在道家，无为体，有为用；在儒家，知为体，行为用。
虽然叫法不同，但他们都认为「体用」是任何事物之中的对立统一，两者同根共生、相辅相成、互为条件、不可分割的一体两面。
比如：人，人体就是「体」，思考、行为、说话就是「用」。
这个比喻并不十分恰当，因为所谓的「体」并不是指的身体、手脚、大脑等等某一部分，而是人的整个「系统」，运动系统、神经系统、生理系统、知识系统、道德系统等等。这个系统在「心」的支配下运行，就生出了所有行为、念想、语言等「万有」。
所以，佛家把「心」称为体。「三界唯心，万法唯识」，万相皆有心造，「相由心生」。心是本体，一切身、口、意就是心的妙用。
体是不可见的，内在的；用是可见的，外在的。最 重要的是，二者同根（聚集于这个人）、不可分割（没有「体」，当然「用」不会存在；同样，只要有「用」，必然存在「体」），二者不可独立存在。
这其实就是「阴阳」的关系、「有无」的关系、「知行」的关系，关于「知行」的关系也许不太好理解。因为容易把「知」看成知识或认知，其实「知行合一」的「知」不是知识或认知。
对于「知」与「行」，在【传习录】中是这么记载王阳明自己的解释：
「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。」
如果说「知」是认知、知识，那么就是可以独立于行之外的学问、道理，不再是王阳明一再强调的这个与「行」并进的「知」了。
这不得不谈谈王阳明提出「知行合一」的时代背景：
当时的社会伦理道德问题的病症，在于人们缺少道德实践的勇气，能知而不能行。儒家的伦理已经在圣贤留下的经典中说得真切明白，所以关键问题并不在于去书册上体认儒家的伦理，而在于把儒家的伦理用之于道德践履。
心学家们认为朱子学派把知与行割裂开了，只「知」不「行」（缺乏道德实践）。陆象山的心学则强调了道德践履的一面，但「发明本心」又让行没有参照物。
「知行合一」，强调知行的辩证关系，即：人性的一体两面。就可以解决以上两个问题：道德实践和实践标准。「行」既是道德实践，又是实践标准的来源和检验。
与行为实践对应的「知」，并不是对于外在事物之理的认识，而是对于引起或指导道德实践的主观意念的反省。
这里的「知」不是知识，也不是「行」的方法，而是在「行」的时候心中对「行」的真实想法与反思。把它叫做「觉知」更为恰当一些。
实际上，这么一分析，心学中的知与行，与禅宗的心与相非常相似了。
总之，知与行不是割裂开来的，有什么样的「行」就暗含了什么样的「知」。不可能有「知」而做不到，或者做到了而不「知」。所以，做到才是知道，没有做到就不是真的知道。
脱离行为的夸夸其谈都不是真知，都是知识或学问，这不是儒学倡导的。同样，佛学自始至终都没有谈知识和学问，而是讲的「修行」。
为什么要修「行」？因为在行为中，你的本心已经表露无疑了！就像禅门公案【木樨花香】中描述的那样：
「桂花的本心是什么？
「你闻到花香了吗？」
「闻到了！」
「那就是。」
花是体，香是用。本心虽然不可知，但都在当下的秘密作用中体现无疑。
人也一样啊，人与佛性就是「空有不二」的，你还要在哪里去找「佛性」呢，人的本体在哪里？不就在人身上吗！
正如「桂花从来都不会隐藏香味」，人也如此。你以为你可以隐藏，其实你从来无法隐藏自己，因为你的所有行为中就体现了你的本性，隐藏只是你的一厢情愿罢了！只是「掩耳盗铃」、「一叶障目」。
所以，「知行合一」强调的就是体与用不可分割，当下即是！这与佛学的观点完全吻合，正是佛学中说的：
「性相如一、空有不二」
如果把知与行分成「二」，就会出现「眼高手低」或「手高眼低」的情况。
第 一种人，常常是「说得比唱得好听」，但就是不会做。方案写得好、PPT做得漂亮，真要实施起来，结果惨不忍睹。
第二种人，「不会走就想跑」，急功近利，只会蛮干，一旦碰到问题就束手无策了。
不论哪种，都是把「知」与「行」割裂开来了。其实「知行合一」、「性相如一」接地气的另一个说法就是：从实际出发。佛学上叫做：当下即是！离开此刻此处谈「思维」、「想法」，都是不务实的表现。
话说回来，修行之人急功近利的也不少，同样是因为没有搞清楚「体用」的关系。以为真有一个「道」可以修，「心」可以悟，其实离开一切日常行为，没有什么是你需要修的。
「道」也好、「心」也罢都是本体，既然不可得，你怎么修啊？但「性相如一」、「知行合一」，本体虽然不可得，但与他互存同根的那个东西可见啊，所以只有从「有」出发，去间接的修那个「无」。
儒家看似「教条」的行为规则，实则很接地气的，只不过应该与时俱进的适时修改。「修身齐家治国平天下」，从日常行为做起，不要去管那些「虚」的，从实际出发才是硬道理。修身养性，直接修的是身，间接养的是性，哪里有一个「性」给你来养呢？
做人，世人热衷于谈什么格局、层次、价值，其实最 重要就是提升自己为人办事的能力。
办企业，世人热衷于谈什么使命、愿景、核心竞争力，其实人才、技术、管理体系就是核心竞争力的。离开这些赖以生存的基本要素而谈其他，都不是正道。
修佛，千万不要去修「心」，去找那个「大道」，而是在日常的言行中去间接的感受那个存在，所以傅大士说：
夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。纤毫不相离,如身影相似。欲识佛去处,只这语声是。
回头再来看看这则公案，就不难理解其中的禅机了。
慧寂摇茶树，这是相，但「性相如一」，这虽然是相，但相不可离开体而独自存在，因此在「摇茶树」中就有灵佑想看的「本体」显现。
同理，灵佑「沉默」的过程，同样是他本体的功用，一体两面，但慧寂的话语中就着相了。
慧寂的错误就在于「和尚，你这样，只显示佛性的本体，而不得其妙用」的回答中，言之凿凿的说「只显示佛性的本体」。可以说「本体」不是什么，但不能说「本体」是什么，本体岂是可以言中的，当然要被「放子三十棒」了。
不过，摘了一天的茶，肯定很累了，这也只是师徒二人在劳作间的打趣休息罢了！劳作都这么快乐，也可以间接的看出他们都是内心自在的人，这不正是「本体」在「妙用」中的显现吗？
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