【原文4－1】
孔子见老聃，老聃新沐(1)，方将被发而干(2)，慹然似非人(3)。孔子便而待之(4)，少焉见，曰：「丘也眩与(5)，其信然与(6)？向者先生形体掘若槁木(7)，似遗物离人而立于独也(8)。」老聃曰：「吾游心于物之初(9)。」
孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知(10)，口辟焉而不能言(11)，尝为汝议乎其将(12)。至阴肃肃(13)，至阳赫赫(14)；肃肃出乎天，赫赫出乎地(15)；两者交通成和而物生焉(16)，或为之纪而莫见其形(17)。消息满虚，一晦一明(18)，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷(19)。非是也，且孰为之宗(20)！」
【注释】
(1)沐：指洗头。
(2)方将：正在。被发：披散开头发。干：干燥。
(3)慹（zhé）然：木然不动的样子。慹，通「蛰」。 似非人：谓其形似木偶。
(4)便而待之：指孔子见老子新沐后之神态，觉得直接去不妥，就在外面等待。便：就。
(5)眩：眼花。
(6)信然：确实如此。
(7)掘：这里是用来形容直立不动的样子，为「橛」的借字。
(8)遗物：忘却外物。离人：离开世人。即超然尘世之外。 立于独：独自站立；独立而存。
(9)物之初：天地万物的本始，即至真至虚的道境。
(10)困：困惑。
(11)口辟焉而不能言：开口不能言。意为语言不能表达，只能心领神会。
(12)尝：试。将：大概，大略。
(13)至阴：阴最盛。肃肃：寒冷之气。
(14)至阳：阳最盛。赫赫：炎热之气。
(15)天：当为「地」字之误。地：当为「天」字之误。
(16)交通成和：天地阴阳二气相互交融。
(17)或：有时。纪：纲纪。
(18)消息：指消亡，生息。满虚：即盈满空虚.
(19)端：开头。
(20)宗：主宰。
【译文】
孔子去拜会老聃时，老聃刚洗了头，正披散着头发等着晾干，站着一动不动地像个木头人似的；孔子见老子新沐后之神态，觉得直接去不妥，就在外面等待。
不一会儿，他会见了老聃，说：「不知是我眼睛花了，还是真地是那样，刚才我看到先生您的样子，犹如一个干枯的树桩，像是忘却外物超然尘世之外，独立而存一样。」
老聃说：「我当时正沉浸在万物的本始纯粹的道境中。」
孔子问：「万物的本始纯粹的道境是什么境况？」
老聃说：「你心中困惑而不能理解。我语言不能表达，只能心领神会，试着为你说个大概。最盛的阴气是那么寒冷，最盛的阳气是那么炎热，寒冷的阴气出自大地，炎热的阳气发自苍天；阴阳二气相互交融因而产生万物，有时候会成为万物的纲纪却不知道它是什么样子。
万物有的消逝、有的生长，有的满盈、有的虚空，时暗时明，天天改变，月月变化，每天都有所作为，但没有人能知道它活动的功能。
生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它的归宿，开始和终了相互循环不知道它的开端也知道它的终端。倘若不是这样，那么谁会是万物的主宰者呢？」
【赏析】
这一段，主要是通过孔子与老聃对话的方式，说明天地间存在着「道」以及「道」的基本特性。
「道」语言不能表达，只能心领神会，不知道它是什么样子。
它产生万物，是万物的纲纪，是万物的主宰者。
【原文4－2】
孔子曰：「请问游是(21)」。老聃曰：「夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。」
孔子曰：「愿闻其方(22)」。曰：「草食之兽不疾易薮(23)，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也(24)，喜怒哀乐不入于胸次(25)。夫天下也者，万物之所一也(26)。得其所一而同焉(27)，则四支百体将为尘垢(28)，而死生终始将为昼夜而莫之能滑(29)，而况得丧祸福之所介乎(30)！弃隶者若弃泥涂(31)，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也(32)，夫孰足以患心(33)！已为道者解乎此(34)。」
孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心(35)，古之君子，孰能脱焉(36)？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也(37)，无为而才自然矣(38)。至人之于德也，不修而物不能离焉(39)，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」
孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹醯鸡与(40)！微夫子之发吾覆也(41)，吾不知天地之大全也。」
【注释】
(21)游是：即「游心于物之初」。游：游心。是：物之初。
(22)其方：指游于游心于万物之初的方法。
(23)疾：厌恶。易：变换。薮（sǒu）：生长着很多草的湖泽。
(24)小变：小的改变。 大常：指规律。(25)胸次：胸中。
(26)所一：指具有统一「道」。可理解为「具有的共性」。
(27)得其所一而同：句意为「懂得万物不讨厌惯常的生活规律的小小的变化这一共性」。
(28)四支百体：指形骸。支，通「肢」。
(29)滑（gǔ）：扰乱。
(30)丧：失。 介：介意。
(31)隶者：指隶属于自己的外物，如官爵奉禄、财产之类。泥涂：泥土，比喻轻贱之物。
(32)未始：未曾。 极：终极，穷尽。
(33)孰：何。患心：使心忧虑。
(34)为道者：得道的人。
(35)假：借助。至言：至理真言。修：修养。 心：心德。
(36)脱：离开；免。
(37)汋(zhuó)：水的声音。
(38)无为而才自然：不刻意而为方才自然。
(39)不能离：指不能脱离前面讲的「万物之所一」。即万物所具有的共性。
(40)醯（xi）鸡：醋变质后生出的小飞虫。比喻极端渺小。
(41)微：没有。发吾覆：为我揭开醋瓮之盖。发：揭露；打开。
【译文】
孔子又问：「请问游心于万物之初是怎样的感受。」老聃回答说：「达到那样的境界，就是在欣赏世间的至美和享受人生的至乐。欣赏至美从而遨游于至乐的人，就叫做至人。」
孔子说：「请赐教达到游心于万物之初的方法。」
老聃说：「食草的兽类不不讨厌变换它生活的草泽，水生的虫子不讨厌更换它生活的水域：这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活规律，即使发生喜怒哀乐的情绪波动，也不会进入心中。
要知道这是天下之万物都具有的共性。既然懂得万物具有的共性就应同等看待它们，那么人的形体将最终将变成尘垢，而死亡、生存、终结、开始将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，况且还介意得失祸福那些小变吗！人就会把舍弃隶属于自己的身外之物看得像是丢掉一块泥巴一样，就会知道，自身比身外之物更值得珍贵，一个东西究竟珍不珍贵在于自身而且不丧失因外在变化所提供的时机。况且世事的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧虑！已经得道的人都通晓这个道理的。」
孔子说：「先生您的德性已经堪配天地，仍然借助这样的至理真言来修养心性，即使古时候的君子，又有谁能够免于这样修养呢？」
老聃说：「不是这样的。
水所发出的声音，不刻意而为方才自然。至人之德，没有任何借助是自然形成的，这是万物不能脱离所具有的共性。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，都没有任何借助！
孔子从老聃那儿出来，把会见老聃的情况告诉了颜回，说：「我对于大道的了解，就好像醋瓮中的小飞虫！若不是老聃的话揭开瓮盖我怎晓得瓮外还有高天大地呀！。」
【赏析】
孔子与老聃的这段对话，老子以万物不讨厌已经习惯日常生活规律的小小变化这一共性为切入点，认为，这一共性不是修养而成，更不是刻意而为，是其自然本能决定的。
这一共性犹如道一样，人如果得「道」，那么人的形体、死亡、生存、终结、开始、得失、祸福，与「道」相比都是些小小的变化，微不足道！都不在乎。
而后又从共性论及人的道德修养。从而阐述了在修养方面仍须坚持顺其自然无为而治的修养观念。
