這幾天，關於29章的討論，一直持續著，@半球同學每天只解釋一句話，有時候一句話會用幾個角度解讀，但無論什麽角度，基本觀點不變。
我們相互留言，既有鼓勵更有交鋒，沒法達成一致，這一點大家應該有同感，因為思想的交鋒不可一蹴而就，若是那麽簡單，大家早就成了「悟道者」。
關於這一章的爭論焦點主要集中在「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之」。分歧有以下幾點：
1、「取天下」的「取」是武力「奪取」，還是無為「贏得」？
2、「天下」是什麽？是通常意義上的方位名詞？還是指天下民心？
3、原文中的「不得已」？是「迫不得已而為之」？還是不能得逞？
4、「天下神器」是天下的神器，還是「天下（是）神器」？
第一個焦點：「取天下」的「取」是武力「奪取」，還是無事「贏得」？
「東半球」以「取」的本義，來解釋「取天下」。「取」的本義即戰爭中割取敵人屍體首級或左耳以計數獻功，也用於攻擊、奪取。因此，在理解「取天下」時，人們想當然地聯想到武力攻奪。
蘇軾雲：「恨君不取契丹首，金甲牙旗歸故鄉」，這個「取」即是古義。
然而，漢字義項豐富多樣，訓釋古文不必須結合經文思想選取恰切的義項。老子思想主旨很明確，就是「無為」。既然無為，肯定不會肯定戰爭，「殺人眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之」，視人如己，豈敢強「取」豪「奪」，連陣亡者的耳朵也要割下來邀功？
所以，要結合文獻思想，不可拘泥於某一種義項，拘者敗之， 執者失之，
所謂「無為」即「弗為而成」，不以武力討伐征服，別國百姓甘心歸往，這才符合「無為」思想。 就得按照「無為」這個標準來訓釋文字。
而「取」字在古籍中多被用作「歸往」「歸附」之意，比如【左傳·昭公四年】、【左傳·襄公十三年·經】、【宣公九年】等，都是關於戰爭勝負的記載，其註曰：動用大軍曰「滅」，不占領土地曰「入」，歸附曰「取」。
所以，結合老子思想主張，本章的「取」只能是他人「歸附」，我「以道蒞天下」而「贏得」。
第二個焦點：「天下」是通常意義上的方位名詞？還是別有所指？
半球同學把天下當作空間概念強行定義為：「神聖不可侵犯的‘這世界的宇宙時空天地及天地之間的萬事萬物的存在、本質、運動、規律’，甚至包括空間、時間，意識，光與塵之類的次級概念。」
把這句話壓縮一下就是：天下就是存在、本質、運動、規律。但是：天下乃本質乎？天下乃運動乎？天下乃規律乎？這搭界乎？是否有點風馬牛？
不能承認半球同學這樣的定義，我開玩笑告訴他：名稱概念混插，母子概念混搭，時空亦可親狎？意識豈是天下！
簡言之，【道德經】中的「天下」極少指向「普天之下」，而更多地特指「天下人」、「人心」，比如：天下皆知美之為美；貴為身以為天下，若可以托天下矣；不以兵強於天下；不可以得誌於天下矣；執大象，天下往；侯王得一以為天下正；天下之所惡，唯孤、寡、不谷；清靜可以為天下正，等等。
所以，老子所說的「取天下」，特指「以道蒞天下」而贏得天下民心。「取天下」不是靠「割取耳朵」的武力「有為」而奪取，而是靠君王有道「無為」的順乎民意，故能贏得天下民心。
第三個焦點：「不得已」是「迫不得已而為之」？還是不能得逞？
老子說：「將欲取天下而為之，吾見其弗得已」。語意很明顯：贏得天下卻以「有為」的武力征服而獲得，我看他是不能得逞的，這明顯是老子的思想——主張「無為」不傷民利，反對「有無」的暴力侵奪。
這句話跟31章的「夫樂殺人，不可以得誌於天下矣」，可以相互印證理解。
但半球同學理解為：「我看到他們確實是因為迫不得已才這樣做」，就是說，老子理解那種強暴奪取天下的「有為」行為。
半球錯在哪裏？錯在他認為老子「省略了至關重要的，前後呼應」的詞匯。他認為原文中的「吾見其不得已」應為：「吾見其不得已而為之」，為老子原文添加「而為之」三子，實乃余食贅行，畫蛇添足之舉。
試問：「心悅誠服」與「征服」，哪個是無為？哪個是有為？「不得天道人心」的有為，與「不得已而為之」的強取，哪個解釋才對？武力震懾下的「征服」還叫「能輔百姓之自然」嗎？
所以，半球同學的解釋，只能是原文解不通情況下的迂曲強解，其結果只能是圓鑿方枘，不知所雲。
第四個焦點：「天下神器」是天下的神器，還是「天下（是）神器」？
這涉及斷句問題，半球將」天下神器斷句並理解為：天下之神器。實則不然。
在【道德經】中，「道、德、物、器」，表達的是一個從「形而上」漸次向「形而下」落實的過程，因此老子說「道生之，而德畜之；物形之，而器成之」。
就是說，「道」是「德」的本體，「德」是「道」的顯化，「物」是「器」的泛稱，「器」是「物」的個體。
「神」，無形無所而不易把握，有形有狀不可稱之為「神」；器，器物，是對天下人的喻稱。因此，「神器」即是對天下人心的比喻。
這與「聖人恒無心，以百姓之心為心」是互為對應的，「百姓心」就是聖人無為之治的唯一法則，老子論道得出「道法自然」，就是為聖人之治以「輔百姓之自然而弗能為」的社會實踐建立的理論基礎。
因此，「百姓之心」就是聖人的「神器」！
傳本註重形式的整齊，故刪掉了虛詞，同時也造成語意上的理解混亂。所以，讀傳本有時會因斷句造成困擾，而半球是堅決的「反帛主義者」，與「唯帛論」者分庭抗禮，不能相容。以我觀之，帛、傳二本，各擅勝場。執此一念者，均不可取。
試看傳本與帛本的文字：
傳本原文： 「天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之」。
帛書乙本原文 ：「夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之」。
帛書「夫天下者，神器也」是明顯的判斷句，即民心是變幻莫測的神聖之物，不可以強力獲得和管理它。強取豪奪的必然失敗，強力侵奪會和把持的必然喪失。
這是對上文「將欲取天下而為之，吾見其弗得已」的深化解讀，上下文之間邏輯自洽而無疏漏，文意順暢而不凝滯。
老子論道，其核心在於「無為」二字，若離開這個主旨而論道，試圖為自己的誤解而迂曲強行求解，是舍本逐末之舉，離道遠矣！
