本節是【莊子·人間世】的第二節，我們上一節是顏回向孔子請行，顏回要去衛國，孔子勸說顏回，不要讓他輕易地去衛國，以免招來殺身之禍。並且告訴顏回，他目前這種狀態去衛國，不但不能建功立業，反而於事無補，是以火救火，以水救水，是好為人師，成為別人眼中的災星，勢必沒有好結果。
這個事情，顏回肯定聽老師的啊，但孔子這樣說，顏回總要向老師討教自己人生應該怎樣定方向，怎樣去做吧？於是顏回又向老師請教了。這次孔子給顏回傳授了一套「心法」這個心法就是「心齋之法」
很多人對於儒家的孔子認識，可能僅限於孔夫子是一個儒家做學問的一個學者和教育家，但在莊子文章的描述中，孔子卻是一個在生命領域，有著大境界的修行者。從他傳授顏回「心齋」的記錄中，我們可以發現，孔子的修行境界還是很高的。
本節是莊子借顏回和孔夫子的對話，闡明外事通達，需要有內在圓明的修行作為基礎。如果沒有內在圓明的修行境界，其在世俗社會中為人做事，就很容易出錯。由此可見，人的主觀世界和客觀世界相互交融的過程中，若想做到主觀世界影響客觀世界。必須在主觀世界擁有強大的心靈智慧和力量，這樣才能擁有影響客觀世界的能力。
這也是孔子作為儒家大宗師，給弟子傳授修行的心法和具體的修煉方法。在本節，我們就一起了解一下，孔子傳授顏回的這個「心齋之法」。
原文： 顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，白皞（hao4）天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一誌，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」
白話釋義： 顏回說：「老師啊，我不知道如何發展自己了，您給我指明一個方向，教我一些方法吧。」
孔子說：「你去齋戒吧，我來告訴你。你雖然有心去做事，但哪有那麽容易的呢？往往太容易的，就不符合天道自然規律了」
顏回問道：「我家比較貧窮，唯能做到的就是不飲酒，不吃葷數月而已，如此就可以稱之為齋戒嗎？」
孔子說：「你這是祭祀的齋戒，並非是在內心深處做心齋啊。」
顏回問道：「老師，那什麽是心齋呢？」
孔子說：「心齋需要你首先靜下心來，然後精神集中專一內守，先用耳朵聽息，逐漸轉變為用心靈去體會，心息相依到一定程度，就進入精神專一於「氣」的境界。聽的功能也就僅限於聲音，心的功能也僅限於對事物變化的感覺。到了精神跟氣相融的境界之時，就會呈現虛明的狀態能映照和呈現萬物了。唯有與道相合才能集中精神進入虛靈明凈的狀態，能夠進入虛明的狀態，就是心齋了。」
原文： 顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」
白話釋義： 顏回說：「我開始並不知道心齋原理時，確實有一個實體的我；當我知道心齋原理的時候，我感覺沒有我了，這樣就是虛明的狀態和境界嗎？」
孔子答道：「你的理解和體悟是對的，我再詳細跟你說一下：如果你能遊走於世俗繁華間而不被名利所召感，你有機會向衛國君主進諫，就暢談你的想法，沒有機會去進諫，那就安守不動，靜如止水。沒有門路進諫去以毒攻毒療愈國家，那就一心留在家中，把自己安守於不得已的狀態中就可以了。
人不走路可以，但走路不留下腳印就難以做到。在世俗中做事，很容易變得虛偽，但遵循天道自然法則做事，就很難變成虛偽。我聽說有翅膀可以飛翔的，沒聽說沒有翅膀就可以飛翔的；聽說有了智慧可以了解事物規律，沒聽說沒有智慧的人也能了解事物規律的。
從高維的角度觀察事物的運動與變化規律，只有在虛靈的狀態下才能明了，吉祥的事物便不會消逝。如果不能止於心靈靜定狀態，就是心靈被雜念驅馳造成的。如果依循耳目感官 向內通達，但心念意識卻向外求，那就會感召鬼神來到自己的身體裏，何況人呢！
這是萬事萬物變化的規律，是禹和舜都遵循的道理，是伏羲和幾蘧終身行使的律則，何況我們普通人呢！」
現實思悟 ：孔子傳授顏回「心齋」之法，讓我想起了老子【道德經】第四十七章：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
老子這段話的意思就是說：不用出門，在家裏就可以知道天下大事，並能運籌帷幄之中。不用去看什麽書籍上的知識，就可以洞見天道執行的規律。我們常人不懂得這個道理，用常態思維和行為，外求得越多，內在的智慧也就越少。
所以，聖人做事是內修圓明，不用外求做什麽，就能知道客觀世界想要了解的大事，不用眼睛去看，內心就很明白，不用在主觀世界上瞎忙活，世界上的事情，就會順著自然規律，達成最終的結果了。
孔子傳授顏回「心齋」之法，實際上就是老子的這種「不出戶，知天下，不窺牖，見天道」的內修心法的具體套用。很多人認為孔子作為一個儒家的創始人，其研究的領域是社會和人與人之間的關系，但卻不知道孔子為什麽成為聖人。
實際上真正能夠成為聖人的人，必須是具備內修圓明，明心開悟的境地才能算得上是聖人。孔子曾兩度向老子學習，一定在修行方面具備了這種能力，並且套用於自身，達到了這種境界。不然他是無法做到引領弟子們進德修業，成賢成聖的。
我們從孔子傳授顏回「心齋」的心法中可知，這種「心齋」之法就是要關閉我們眼耳鼻舌身意六識，向內在的主觀世界去尋找真我本性，當達到了斷絕一切外緣，把一切感官停止了，就進入了「虛明」的狀態，這個虛明的狀態，實際上跟道家「見獨」和佛家的「明心」的類似的。
這在儒家經典【大學】中的論述，就是大學開篇的綱領即：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。這裏所言的「明明德」裏面第一個「明」是動詞，第二個「明」這「德」合起來稱謂的「明德」就是「心齋」所要達到的境界。
只可惜孔子傳授學生心法，也僅限於「心齋」所能達到的這種「明德」境界。這種境界可以跟道家的「見獨」、佛家的「明心」相提並論的。但後面的「見性」功夫，未見孔子有傳，不知道是孔子本身不具備見性的境界，還是他致力於社會領域，不想讓社會的人都走向見性境界，這就無法揣摩孔子的心理了。
但對於我們常人來講，能夠透過「心齋」之法，獲得這種「虛明」的「明德」之境，是讓生命獲得超越常人思維能力，建立個體生命融入社會整體，把握整體的根本之道。這是內修圓明，知內而達外的真本事。
以我們現在的客觀世界案例來講，無論是誰做事，首先都是要自己具備德行的同時，要有穩定的心境，要把外在的名利等全部地忘掉，這樣才能做成大事，如果不能做到這點，即便有一時的成功，也不會長久。
比如我們現實社會中的任正非、曹德旺、董明珠這類的大企業家，他們在做事的過程中，就具備了這種心理狀態，大家可以看任正非和曹德旺的德行，看他們的言行，無不是具備內修圓明的大智慧之人。
相比那些一時成功的人，若在發展的過程中，有一時地個人膨脹，都會讓他的事業走向危險。對於我們個人來講，大家不妨也從自己的人生經歷來體會一下：當你內心變得寧靜之時，不為外在的名利所迷惑的時候，你內在心境是獨立清明的，你所做出的決定往往都是正確的。一旦內在的心變得浮躁了，其行為跟外界客觀世界相契合的過程就會出現很多的阻礙，麻煩。
由此可見，內心的寧靜穩定，是我們建立主觀世界正確應對客觀世界的基礎條件，再加上自身德行的修為，就不會為客觀世界的名利所誘惑，這個時候在確定了人生方向和目標後，以穩定的心境去應對，就會得心應手，進而再以一顆恒持不懈的精神去篤行，那麽個人在社會中成功地發展自己就不會出大問題了。
莊子透過孔子跟顏回對話，傳授「心齋」之法，也是希望透過這個案例給我們世人一個啟發：我們人所處的客觀世界，是有其執行、變化、發展規律的。這就是天道法則在客觀世界的顯現。如果我們不遵循天道法則，不懂得從自身這個主觀世界做起，透過內修圓明，達到一定的智慧境界，那僅憑常人的那點小聰明，早晚會碰壁，甚至失敗的。
從這點來看，莊子給我們的智慧啟發，若能踐行，必能受用終身，這也是老祖宗給我們留下的寶貴精神財富。作為中國人能夠理解並受用，無疑是幸運的。就看我們自己是否是抱著成見還是謙虛之心對待了。對此，大家怎麽認為？歡迎參與評論。
