上徳不德以是有徳，下徳不失德是以無徳。
徳:直視「所行之路」的方向，本性、本心。順乎自然，內心充實便是遵循徳。
憨山大師:「學道者，唯務實德充乎內，不必計其虛名見乎外，雖不求知於世，而世未有不知者也。」
21章「孔徳之容，唯道是從。」審視「德」的形態和運作方式，會發現「德」只是遵循於「道」而來的變化，「道」用之於人，即為「德」。「道」是一種客觀存在，在宇宙裏無形無象地執行，德是「道」在人世間的體現。「孔德之容，惟道是從」，遵從道，跟隨道，能依據道的規律而行事便是有「德」之人。
上徳之人內心充實，能夠依「道」而行事，內無分別心，不以「善、不善」為標準，順應的是事物的本性，不執著外在形式上的徳，因此上徳的人不以徳為徳，所以不會失去徳。
下徳之人始終以「善、不善」為標準，從不偏離「徳」，始終以「徳」為標準來衡量萬物，被「徳」所 束縛，所以他獲得「徳」名，實則失內，是舍真求偽，似得實失，所以說「下徳不失徳是以無徳。」下徳的人表現為外在的不離失徳，實際上是達不到「徳」的。
【莊子】：「水真正平了，就不流了。靜止的水是平的極致，它可以成為我們行為的準繩，內心平靜如水，外物就不能撼動。所謂德，就是形成完美純和的修養。德不外露，萬物自然親附而不能離去。」
上徳之人徳不外露，不留「徳」的痕跡，人們發現不了他的「德」，更不會以此來稱頌，但時間久了，事件多了，人們會慢慢察覺他的「徳」，自然能親附；下徳之人，時時把「徳」放在第一位，以「徳」為準繩，時間久了，人們也發現他為「徳」的刻意痕跡，便會不再自然親附，最終是無「徳」。
上徳無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。
上徳是不刻意追求「無為」的自然無為。上仁是追求「有為」的無以為。上義是為追求名或利的有所作為。上禮:是為追求名或利，當得不到響應時，會強制別人按照禮義制度去做的有所為。
表面上老子是在說人，實則是借「徳、仁、義、禮」來闡明自己心中的理想社會，只有在有誠信的社會裏，人民才會有安全感，也才會上行下效，以信侍人。
失道而後徳，失徳而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者忠信之泊也，而亂之首也。
所以失「道」後「徳」出來了，失「徳」後「仁」出現了，失「仁」後「義」出現了，失「義」後「禮」來了。禮來 了是因為忠信淡薄了，需要用禮來束縛，規範。所以當禮儀制度出現的時候就說明社會已經開始混亂了。
「禮者忠信之薄也，而亂之首」
老子認為:人類歷史，「有道」的時候，社會安定，秩序良好時，不需要仁義禮。不以「道」為依據時，才開始講「徳」，「徳」是什麽，是遵循本性、本心，然而怎麽可能事事時時能隨心？所以無法講「徳」了，只好講仁，仁是什麽?仁就是將心比心;仁就是己所不欲，勿施於人。可是，真正能夠設身處地，站在對方立場想事的人越來越少了，只好講義；義是什麽?義就是合理、公正，有利於公眾的道理，義沒人管的時候，是無法讓所有人遵從的，所以只好講禮；禮就是行為準則、規範，不管有沒有人，你必須這麽做。所以講禮才是失禮的開始。
如果大家都不亂來，都會自發的去遵循「仁義」，何必用「禮」來規範。所以說「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。」禮出來的時候，正是說明了誠信已經失掉了，社會早已無誠信可言，到處是欺蒙騙，所以需要禮趕快出規範。
前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄;居其實而不知其華。故去彼取此。
人們開始註重表面形式時(禮)，就是在註重道的表面浮華現象，這是愚昧無知的，流於表面將導至奸偽欺詐的行為出現。所以大丈夫一定要讓自已處於厚實的境界，而不要讓自己陷入到淺薄的境地。一定要「徳」充於內，守住內心的「樸」外順其自然，遵循天道而行，而不要流於表面，失了內心的「真」。37章「化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不辱。」
所以要去掉表面和糟粕，而守住內心的自然真實的狀態。做到「內不化」而外能隨順。如果一個人丟掉了內心的自然樸實，那麽將丟掉一切，從失道開始，就會失去德，而後又失去仁義，最後只剩下表面形式。
為什麽說註重表面形式是愚昧無知的？
當 大家都流於表面的時候，沒有人會用心經營誠信，總是竭其聰明才智去做些蠅頭小利的事，長久以往就會形成奸偽欺詐的不良風氣，人與人之間再無誠信可言。
人靠信譽來維持、國家也需要靠信任來維持。個人失去信用後，寸步難行。國家失去公信力後，國將不國。
【莊子】「古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。」
古人保全自身不用狡辯文飾的智慧，不用智謀令天下困頓，不用心智來困擾心性獨立自處而返歸自然的本性，又何需有所作為。道本身不是小行，德本身也不是小識，但是小識傷德，小行傷道，所以說匡正自己就可以了。
外在的機巧和文飾，都是傷及自身心性的根源。保持純正的自然本性，才是真正的智慧。
