什麽是祖師西來意？佛法大意是什麽？關於這樣的問題，在中國禪宗史上被了問了不下幾百遍，但禪師的回答總是花樣百出、莫衷一是，沒有定論。
其實還有一個問題也很重要，達摩東渡之前中國有佛法嗎？如果能明了這個問題，或許就能給前面的問題找到答案。
有一些歷史知識的人都知道，古印度佛教大約在東漢初年漢明帝時期就傳入中國的，而達摩東渡大約在公元526年。
顯然佛教傳入中國要比達摩斯來早了差不多500年，那麽達摩東渡之前中國就已經有「佛法」了啊，那麽問「達摩東渡之前中國有佛法嗎」顯然是多此一舉了。但是，這個問題並不是這樣簡單，關系著「什麽是佛法」等禪宗的核心問題。
「達摩東渡之前中國有佛法嗎？」在【五燈會元】第二卷中關於這則公案的記錄如下，分為兩段來評說。
第一段原文：
問：「達摩未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作麽生？」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」僧無語。
意譯與評說：
這是關於天柱山崇慧禪師的一則公案，崇慧禪師承牛頭法融的法脈，而牛頭法融得四祖道信的真傳。
有一僧人問崇慧禪師：「達摩沒有到中國的時候，中國有佛法嗎？」
這是一個理性的問題，把佛法當成了知識或學問，這個問題與修行毫無關聯，只存在於思維中而脫離了現實。就好像在問：「人生到底有沒有意義？」
崇慧禪師說：「先不要說達摩沒來之前，就說現在，你明白什麽是佛法了嗎？」
崇慧禪師沒有回答「有沒有」的問題，而是反問他「如何是的問題」。他的反問一下子就把僧人從無關修行的思維中拉回到了現實，「有沒有佛法不重要，重要的是你自己知不知道什麽是佛法！」對修行者來說，此刻此處自己的體悟才是有意義的。
「我不知道，請師父指點。」僧人面對崇慧禪師的提問，答不出來，希望師父開示。
崇慧禪師的反問，讓僧人回到當下，把問題與自身修行關聯起來，開始審視自己修行中面臨的實際問題。「某甲不會」，就比第一次問的問題現實多了。所以希望師父指點什麽是佛法，而不再去糾結有沒有佛法。
同樣，不要去管「人生有沒有意義」，而是「你認為人生的意義是什麽」，這才是和你有關的事情。
崇慧禪師的回答富有詩情畫意：「萬古長空，一朝風月。」
僧人聽了禪師的回答仍然一頭霧水，答不上話來。
佛法的要旨、意義是什麽？什麽是佛法？如果這樣說，那樣就不是；如果那樣說，這樣就不是。如果佛法有一個確切的定論，這個問題早就不是問題了，註定是會被找到的，但事實卻並不是這樣簡單而分明。
什麽是「萬古長空」？無法描述，但可以從「一朝風月」中感受到它的真實無虛。如果說什麽也沒有，春夏秋冬、萬物生長，勝敗興衰、人生沈浮又是那麽的真實可信。
什麽是「一朝風月」？真實可見，但可以從「萬古長空」中感受到它的世事無常。如果說一切都真實不虛，可是王朝更替、亦生亦死、花開花謝，什麽都來去匆匆，無法恒在。
「萬古長空」展現「無」的一面，「一朝風月」展現「有」的一面。從「一朝風月」可以見「萬古長空」，從「萬古長空」可以現「一朝風月」。「一朝風月」是現象，「萬古長空」是本質；後者是體，前者是用，體用不二，非空非有。
不是這個，也不是那個；不是什麽道理，也不是某一現象。只知道現象，那是把世界看簡單了；只知道原理，那是把世界搞復雜了。真相並不是這樣一分為二的，而是「性相如一」、「心法不二」。原理與現象自始至終就沒有分開過，如果有所分別的看待，就不是佛法真義了。
就拿佛法來說，「佛法真義」就好比「萬古長空」，達摩傳法就猶如「一朝風月」。離開達摩傳法、執於「萬古長空」，那是「真空」；無視「萬古長空」執於達摩傳法那是「幻有」，不可執於某一端。
所以，哪裏有什麽佛法？佛法都是方便之名而已，一切「二元對立」的概念或定義都是不實的。
又有什麽不是佛法？佛法就是當下自然而然的顯現。花開花謝、雲卷雲舒......
「萬古長空，一朝風月」，好像什麽也沒說，正因為沒有「實指」，所以什麽都說了。
所以，人生的意義是什麽？接著看這個公案的第二段，你會找到答案的。
第二段原文：
師復曰：「阇梨會麽？」曰：「不會。」師曰：「自己分上作麽生，幹 他達摩來與未來作麽？他家來，大似賣蔔漢。見汝不會，為汝錐破卦文，才生吉兇，盡在汝分上，一切自看。」僧曰：「如何是解蔔底人？」師曰：「汝才出門時，便不中也。」
看見僧人不說話，崇慧禪師再問：「和尚，你明白了嗎？」
僧人不說話要麽是悟了，知道言語無法表達；要麽就是還在迷惑之中，不知道怎麽回答。
僧人答：「還是沒明白。」
看到僧人的確是沒有體悟佛法大意，崇慧禪師繼續解釋道：
「什麽是佛法就在於自己的體悟，與達摩來不來傳法何幹系？他來給你說法，就好比「半仙」給你算命，你以為他給你蔔上一卦你的命就定了？卦上顯示的吉兇並不是真相。」
「其實你的命不是因為卦而有所分別，而一直都是由你自己決定的。蔔卦都是采用你現有的資訊而成，卦象都是在展示你自己的現狀，並不是在自身以外給你創造的吉兇。」
大智慧的人、「不信命的人」，他的命是算不準的，因為他知道「改命」。老子說「反者道之動」，任何事物都是向著自己當前狀態的反面變化的，事物的發展總是在否定自己的現狀。
這個「反」並不是說「物極必反」，而是時時刻刻都在反。月亮不是一下子就變圓的，天也不是一秒鐘就變黑的，「反」無時無刻不在持續進行著。
因此，下一秒就由這一秒決定，只要立足於當下，懂得進取，你的命運總是掌握在自己手中。但是「人定勝天」只是強調了主觀能動性的一面，卻忽視了「客觀現實」的一面。如果把主觀能動性當成了絕對，就容易落入「心學」的主觀主義、「精神勝利法」。
比如：「虛心使人進步」
不滿足的心是好的，但進步的空間不是以人的意誌為轉移的，必須要知道事物的變化離不開客觀條件的限制。
正常的成年人能舉起100斤的重物，如果透過科學的訓練以及堅強的意誌力與進取精神或許能舉起400斤乃至更高的重量。但這個上限是不能違背了人體生理結構的客觀條件的。
如果想舉起1000斤或更高的重量，就不單單是主觀能動性的問題了，人體結構和組織不經過「大改」是不可能辦到的。
也可以這樣說：主觀能動性決定了下限，客觀條件決定了上限。從這個層面來說，兩者也是「有無」、「陰陽」的關系。
因此，按道家的說法，變化的前提基於「當前狀態」；按佛家的說法，「當下即是」，都是基於當前的條件。至於當前狀態是什麽，就不是語言可以說清楚的了。
所以，老子說「道可道非常道」；而佛陀說「凡所有相皆是虛妄」。一切脫離當下客觀世界的見解、道理都不是真相。至於真相，就在客觀存在中，不是以人這個觀察者角度能說清楚的。
但有一種人的命是能被算準的，那就是所謂的「庸人」、「信命的人」，以為命由天註定，什麽都是「命中註定」，不思進取、躺平擺爛，註定是做不得自己人生的主人的。
你看，剛給你蔔了一掛，是基於你在家裏待著時的相關條件而得出的結果。可是，只要你一出門，一切現有條件都變了，剛才預見的吉兇就當不得真了。因為出門後將要面對什麽樣的客觀環境，在家裏蔔卦時是不知道的。
基本佛理緣起性空講的就是以上這個道理。
所謂「緣起」，指的是任何事物的存在與發展都基於一定的條件，如果條件變化則結果也相應變化。緣聚則生，緣散則滅，一切事物都不會「無緣無故」的存在，不可自主的存在，這就叫做「無自性」。
因為「無自性」，所以事物會隨著外緣的變化而流變。因此，任何事物當前的狀態都是可變的不穩定狀態，這種「存在的不確定性」就叫做「空性」。佛學中的「空」指的就是「不確定性」，而不是什麽也沒有的真空、空寂。
佛學不是只講「放下」的毒雞湯，也不是只崇尚「燒香拜佛」的形式主義。佛學，特別是禪宗是很接地氣的關註當下、關註內心、關註人生真實體驗的修行。
佛學所倡導的「當下即是」，就是「一切從實際出發」。一切皆「空」，但不離因果。所謂的「空」，只是虛位以待，是「一切皆有可能」的另一種說法。會有什麽樣的結果就看你自己當前采取什麽樣的行為了。
回過頭來，人生的意義是什麽？不在書本上、別人的言語下、自己的思慮中，而就是「當下即是」，「當下如何」？每個人的人生都不一樣，當然只有你自己才能回答這個問題。
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
