【01】
天地之間有此身，此身豈肯惹風塵。
竹籬茅舍居來穩，紙帳浦團趣更真。
行已作成山水癡，到頭不是利名人。
使予生遇陶唐世，當與許由巢父倫。
—— 宋·釋文珦【天地之間有此身】
此詩表達了詩人釋文珦超然物外、淡泊名利的人生態度。他身在天地之間，卻不願卷入世俗的紛擾與塵埃，選擇居住在簡陋的竹籬茅舍之中，以紙帳蒲團為伴，享受著簡樸而真實的生活樂趣。他沈醉於山水之間，不為名利所動，對世俗名利的徹底看開與看淡。假若生在古代聖明之世，他願與隱士許由、巢父為伍，追求精神上的自由與純凈。
釋文珦，南宋末年至元初的僧人、詩人，生活在一個動蕩不安的時代，經歷了朝代更叠的滄桑。面對世間的紛擾與變遷，他選擇了遁入空門，以詩酒為伴，寄情山水，尋求內心的寧靜與超脫。
「天地之間有此身」，既是對生命存在的肯定，也是對個人在宇宙中渺小位置的清醒認識。隨後，透過「竹籬茅舍」、「紙帳浦團」等意象，描繪了自己簡樸而安穩的隱居生活，這種生活雖不富麗堂皇，卻充滿了真摯與純粹的樂趣。
「行已作成山水癡」，透露出詩人對自然山水的癡迷與熱愛，這種癡迷不僅是對外在美景的欣賞，更是內心對寧靜、自由生活的向往。而「到頭不是利名人」則直接表明了他對功名利祿的摒棄，不願被世俗的浮華所累。
「使予生遇陶唐世，當與許由巢父倫」，詩人幻想如果能生於上古的聖明之世，他願效仿古代隱士許由、巢父，隱居山林，不問世事，以此表達了對古代隱逸文化的崇敬及對現代世俗社會的疏離感。
【02】
人為天地心，體焉天地同。
病於有我私，不能相流通。
—— 宋·陳淳【隆興書堂自警三十五首其一】
陳淳，南宋哲學家、教育家，朱熹的弟子，生活在南宋中後期，這是一個理學思想盛行、文人墨客追求精神昇華的時代。陳淳在隆興書堂求學期間，深感個人修養與天地之道的重要性，於是寫下了這組自警詩，以提醒自己不斷精進。
此詩表達了對於人生境界的深刻體悟，他強調人應成為天地的中心之心，與天地同體，達到一種天人合一的和諧狀態。但往往因個人的私欲所困，導致無法與天地萬物和諧流通。詩人以此自警，倡導看開看淡個人私欲，追求與天地萬物相通無礙的高遠境界。
「人為天地心」開篇，賦予人以極高的地位，認為人應當成為連線天地的橋梁，體現人的主體性與責任感。然而，「病於有我私」卻揭示了人性的弱點——私欲，它像一道屏障，阻礙了人與天地萬物的和諧流通。
詩人以此自省，意識到只有看開看淡個人的私欲，才能真正達到與天地同體的境界，實作內心的寧靜與自由。這種思想，不僅是對個人修養的要求，更是對理想人格的向往，體現了儒家「天人合一」的哲學思想。
【03】
性空無根，性水無垠。
應所知量，成其夢身。
閒閒對萬像，飄飄出諸塵。
物外有此不名物，人間有此沒事人。
—— 宋·釋正覺【禪人並化主寫真求贊】
釋正覺，南宋時期的禪宗高僧，禪宗臨濟宗楊岐派的代表人物，以其深厚的禪學修養和獨特的禪悟體驗而聞名。他一生致力於禪宗的傳播與弘揚，以禪詩為媒介，傳達禪宗的智慧與精神。在這首詩中，他應禪人之請，為其寫真作贊，既是對對方的贊美，也是對自己禪宗思想的抒發。
「性空無根，性水無垠」，以「空」與「水」為喻，描繪了禪人內心的空無與廣闊。性空無根，意味著心靈不受任何外物的束縛，如同虛空一般自由；性水無垠，則象征著禪人內心的寬廣，能夠容納萬物，卻不被萬物所累。
「應所知量，成其夢身」，禪人能夠根據自己的所知所感，自由地構建自己的精神世界，如同在夢中一般，隨心所欲，無拘無束。這種境界，既是對個人精神自由的追求，也是對人生看開看淡的體現。
「閒閒對萬像，飄飄出諸塵」，進一步描繪了禪人超脫物外的狀態。他們面對世間永珍，能夠保持內心的平靜與淡然，不被外物所擾；同時，他們的心靈又如同飄飄欲仙，超越了世俗的塵埃，達到了真正的自由與寧靜。
「物外有此不名物，人間有此沒事人」，詩人以詩意的語言，總結了禪人的獨特境界。他們超越了物質的束縛，不再為名利所累，成為了真正的「沒事人」，既是對個人精神世界的昇華，也是對人生哲理的深刻洞察。
整首詩禪意與詩意，人生如夢，萬物皆空，只有看開看淡人生的種種紛擾，才能真正達到內心的寧靜與自由。
【04】
亦莫戀此身，亦莫厭此身。
此身何足戀，萬劫煩惱根。
此身何足厭，一聚虛空塵。
無戀亦無厭，始是逍遙人。
—— 唐·白居易【逍遙詠】
白居易，唐代傑出的現實主義詩人，一生歷經宦海浮沈，對人生有著深刻的感悟。【逍遙詠】正是他人生哲學與心靈追求的體現。
此詩透過對比與辯證，認為人生如夢，身體只是承載靈魂的軀殼，不應過分依戀或厭惡肉身，因為肉身既是欲望與煩惱的根源，也是虛空塵埃的聚合，其本身並無善惡之分，關鍵在於如何對待與使用，唯有既不依戀也不厭惡，才能達到真正的逍遙自在。這體現了詩人看開看淡人生的哲學思考。
「亦莫戀此身，亦莫厭此身。」提出對肉身的兩種極端態度——依戀與厭惡，並明確指出這兩種態度都不可取。肉身作為生命的載體，既有其存在的必要性，也有其不可避免的局限性。
「此身何足戀，萬劫煩惱根。」肉身是萬劫煩惱的根源。人生在世，難免會受到各種欲望、情感的困擾，這些困擾往往與肉身的存在密切相關。因此，過分依戀肉身，只會讓自己陷入無盡的煩惱之中。
「此身何足厭，一聚虛空塵。」然而，詩人並未因此走向另一個極端——厭惡肉身。他認為，肉身雖然只是虛空中的一粒塵埃，但其存在本身並無好壞之分，只是宇宙萬物中的一個組成部份。因此，我們沒有必要對肉身產生厭惡之情。
「無戀亦無厭，始是逍遙人。」主張既不依戀也不厭惡肉身，才能達到真正的逍遙自在。這種逍遙自在，不是逃避現實、放棄責任，而是在認清人生的真相後，以一種更加平胡、超然的心態去面對生活，實作內心的平靜與自由。
身體只是生命中的一部份，不應成為我們心靈的枷鎖。只有看開看淡，放下執念，才能超越身體的束縛，實作心靈的自由與逍遙。
【05】
一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。
雲山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長。
—— 宋·釋妙總【杲禪師以巖頭婆子話相問作偈以答】
以一葉扁舟泛遊於渺茫水域的景象開篇，描繪了一種超脫塵世、逍遙自在的意境。「呈橈舞棹別宮商」，暗示自己已遠離塵世的紛擾與喧囂，不再受世俗音樂（宮商）的束縛，展現出一種超然物外的灑脫。
「雲山海月都拋卻」，自己不僅擺脫了塵世的束縛，連那雲山的壯麗、海月的皎潔也一並放下，這不僅僅是對外在景物的舍棄，更是對內心執念與欲望的徹底放下。這種放下，得以「贏得莊周蝶夢長」，即獲得了如莊子夢蝶般逍遙自在、物我兩忘的精神境界。
宋代禪宗盛行，釋妙總作為禪師，其詩作自然深受禪宗思想的影響。禪宗強調「頓悟」與「放下」，認為只有徹底放下內心的執念與欲望，才能達到心靈的解脫與自在。
杲禪師以巖頭婆子的禪話相問，意在考驗釋妙總對禪宗思想的領悟程度。巖頭婆子的禪話，往往寓意深遠，引人深思，而釋妙總則以這首偈語作答，不僅表達了自己對禪宗「放下」思想的深刻理解，更以詩意的語言描繪了自己超脫塵世、逍遙自在的精神境界。這種境界，如同莊子夢蝶般美妙而神秘，讓人心生向往。
莊周夢蝶的故事是中國古代哲學中關於人生如夢、物我兩忘的經典寓言。釋妙總借用這一典故，表達了自己對人生的看法：人生如夢，不必過於執著於名利與物質，而應追求心靈的自由與寧靜。這種思想，與禪宗所倡導的「放下」與「自在」不謀而合。
【06】
亂雲堆裏結茅廬，已共紅塵跡漸疏。
莫問野人生計事，窗前流水枕前書。
—— 唐·李九齡【山中寄友人】
唐代是中國古代詩歌發展的鼎盛時期，社會風氣開放，文化繁榮，但同時也是一個政治鬥爭激烈、社會動蕩不安的時代。許多文人墨客因不滿現實，紛紛選擇歸隱山林，遠離紅塵紛擾，尋求心靈的慰藉與自由。
中國古代文人素有「歸隱」的傳統，李九齡在仕途不順、人生失意之際，選擇了隱居山林，以讀書為伴，以自然為友。他在這份寧靜與自在中，逐漸找到了內心的平靜與滿足，於是寫下了這首【山中寄友人】，以表達自己對人生的深刻感悟與對隱逸生活的熱愛。
「亂雲堆裏結茅廬」，隱逸於雲霧繚繞的山林之中，自建茅廬而居。是對居住環境的描述，更是其內心追求超脫塵世、遠離紅塵紛擾的象征。
「已共紅塵跡漸疏」，表明自己已逐漸與紅塵俗世拉開距離，不再被世俗的名利、欲望所牽絆。這種選擇，是對人生的一種看開與看淡，他更願意將心思放在自然與書籍之上，享受那份寧靜與自在。
「莫問野人生計事」，以「野人」自居，表明自己已不再是那個為生計奔波的世俗之人。他不再關心世俗的功名利祿，而是專註於內心的修養與精神的追求。這種生活態度，既是對個人心靈自由的追求，也是對世俗名利的徹底放下。
「窗前流水枕前書」，日常他倚窗而讀，聽流水潺潺，枕邊常伴書籍，享受那份與世無爭的寧靜與美好，這種生活雖簡樸卻充滿詩意。詩人在這份寧靜與自在中，找到了心靈的歸宿，實作了精神的昇華。
【07】
枿坐雲遊出世塵，兼無瓶缽可隨身。
逢人不說人間事，便是人間無事人。
—— 唐·杜荀鶴【贈質上人】
杜荀鶴，以筆繪心贈上人，其作【贈質上人】一曲，輕吟淡唱間，既是對友人修行生活的羨慕與敬仰，也寄寓了自己對人生、對世事的深刻體悟——看淡名利，放下執念，方能活得自在，如仙人般飄逸脫俗。
質上人為一僧人，雲遊四方，不染塵埃，無拘無束。詩中描繪其生活狀態：靜坐如枿（樹樁），心隨雲遊，不攜瓶缽，身無長物。遇人交談，絕口不提人間俗事，仿佛他便是那人間之外的無事之人。唐朝末年，社會動蕩，戰亂頻仍，民生雕敝，杜荀鶴身處其間，深感人生無常，世事紛擾。而質上人卻能超脫於此，以一種超然物外的態度面對人生，這無疑是詩人所追求的理想境界。
詩中，質上人「枿坐雲遊出世塵」，形象地描繪了他靜坐修行、雲遊四方的僧侶生活，遠離塵囂，心境澄明。「兼無瓶缽可隨身」，更是突出了其行蹤不定、身無長物的灑脫，連僧侶常用的瓶缽都不帶，象征著心靈的純凈與自由。
「逢人不說人間事」，質上人仿佛成了人間世事的旁觀者，不言不語，不問世事，展現了他對人間紛擾的超脫與淡然。「便是人間無事人」指出真正的無事，不是逃避，而是內心的平胡與放下，即便身處人間，也能做到心中無掛礙，自在如風。
【08】
逍遙通物性，大道有圓方。
山谷高深淺，人心自短長。
陰陽窮豈竭，造化入無疆。
塵埃飛作垢，驚雁不成行。
—— 宋·宋太宗【逍遙詠】
宋代帝王宋太宗，筆下流淌的不僅是江山社稷的謀略，更有對人生哲理的深刻體悟。其作【逍遙詠】，以「逍遙」為題，探物性，悟大道，並結合道家思想為底蘊，融合了對於宇宙、自然與人生的獨特見解，展現了一種超脫塵世、看淡人生的豁達情懷。
「逍遙通物性，大道有圓方。」萬物本性的主旨，皆有其理，順應自然，便能逍遙自在。天地間大道無形既包容圓融，又方正不阿，是人生的指南與準則。寓意著宇宙間的規律與法則，既包容又制約，人生亦應如此，順應自然，方能逍遙。
「山谷高深淺，人心自短長。」人心如山谷，高深莫測，各有長短，而真正的逍遙，便是超越這些世俗的評判與束縛。以山谷比喻人心的復雜多變，暗示著人與人之間的理解與溝通，往往受限於各自的認知與情感，但即便如此，人心也應如山谷般，包容永珍，不以長短論英雄。
「陰陽窮豈竭，造化入無疆。」陰陽相生相克、永無止境的宇宙真理，造化之工，無窮無盡。在宋太宗看來，人生亦是如此，無論遭遇何種困境，都應相信生命的韌性與潛力，看淡一時的得失，只要心懷逍遙，便能超越生死、突破界限，方能領略生命的無限可能。
「塵埃飛作垢，驚雁不成行。」以塵埃與驚雁為喻，塵埃雖小，卻能遮蔽光明，成為汙垢；驚雁雖眾，卻因驚擾而難以成行。這既是對世間紛擾的批判，也是對人生旅途中保持內心寧靜、不為外物所動的呼喚。
宋代是中國文化與哲學發展的高峰期，道家思想尤為興盛，宋太宗作為一代帝王，卻能寫下如此超脫世俗的詩句，實屬難得。在權力的巔峰，他或許更能體會到人生的無常與短暫，因此更加珍惜內心的寧靜與自由。
【09】
人言物外有煙霞，物外煙霞豈足誇。
若用校量為樂事，但無憂撓是仙家。
百年光景留難住，十日芳菲去莫遮。
對酒無花非負酒，對花無酒是虧花。
—— 宋·邵雍的【對花飲】
宋代哲人邵雍，著名哲學家、數學家、詩人，一生淡泊名利，致力於學術研究與詩歌創作。其思想深受道家與儒家的影響，形成了獨特的「安樂窩」哲學體系。他主張順應自然、隨遇而安，追求內心的平胡與自由，與自然和諧共處。
在【對花飲】中，他將自己的生活哲學融入詩句，以酒為媒，以花為友，舉杯對花，吟詠出一曲超脫塵世的逍遙之歌，道出了看淡人生、享受當下的生活哲學。
「人言物外有煙霞，物外煙霞豈足誇。」以淡然之姿，否定了世人對於世外桃源的過度盲目追求。那些虛無縹緲的煙霞，並不值得過分誇贊。真正的仙境不在遠方，而在心中，只要心中無憂，處處皆是仙境。
「若用校量為樂事，但無憂撓是仙家。」人生最大的樂事，莫過於內心的寧靜與自由，無拘無束，無憂無慮，自在逍遙，這便是真正的仙家生活。以「仙家」為喻，強調了內心寧靜與自由的重要性，鼓勵人們擺脫世俗的束縛，追求內心的真正自由。
「百年光景留難住，十日芳菲去莫遮。」歲月匆匆，百年光陰轉瞬即逝，即便是短暫的花期，也難以挽留。借此感嘆人生的短暫與無常，提醒人們珍惜當下，不要為逝去的時光而惋惜，也不要為未來的不確定而憂慮。
「對酒無花非負酒，對花無酒是虧花。」以酒與花的完美結合，是人生中的另一種豁達與灑脫。無論是賞花還是飲酒，都應是心靈的享受與放松，不應被外界的條件所限制。即使無花相伴，飲酒依然可以自得其樂；但若對花獨酌，卻無美酒相伴，花便顯得孤單，那便是對美好時光的辜負。
【10】
有客老柴荊，終辭世上名。
因貧諸事省，無位一身輕。
水月通禪意，山雲寄野情。
草衣兼木食，亦足了余生。
—— 宋·釋文珦【有客】
釋文珦，南宋末年的一位僧人詩人，生活在動蕩不安朝代更叠的時代。南宋末年，戰亂頻發，社會動蕩，文人墨客多尋求心靈的慰藉與超脫。面對世事的紛擾與無常，他選擇了遁入空門，以詩為伴，寄情山水，尋求心靈的寧靜與自由。
「有客老柴荊，終辭世上名」，隱者選擇了在簡陋的柴門前老去，遠離塵囂，拒絕了世俗的名利與虛名，對塵世浮華的徹底告別。
「因貧諸事省，無位一身輕」，其貧而心安、無官一身輕的自在，而帶來了生活的簡化與心靈的自由。在那個亂世，這或許是一種無奈的選擇，但也是一種智慧的體現，讓人在簡樸中找到了內心的平靜。
「水月通禪意，山雲寄野情」，借自然之景抒發禪意與野趣，與自然和諧共生的理想生活狀態。水月映照，山雲繚繞，不僅是外在景物的描繪，更是內心境界的外化，體現了詩人超然物外、物我兩忘的精神追求。
「草衣兼木食，亦足了余生」，以極其樸素的生活方式，對物質需求的極低要求和對精神富足的滿足，即便生活簡樸至極，只要心靈得到滋養，余生便已足夠。
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