原創 崔雲飛
孟子是儒家心學的開創者，孟子學被後來的宋明儒學中的心學流派發揚光大。孟子強調萬物皆備於我。心就是自我。修心就是自我修養。
1.何以利吾身
孟子見梁惠王。王曰，「叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰，「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」「王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』囖娥士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣！萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；茍為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
何以利吾身？就是一種功利主義，追求小我、私我、自我、本我。而不是大我、真我、超我。人恰恰是對自我利益不能放心。利心恰恰是一切的起點。人總是追求自我完美。利己是一種天然的本能。但就倫理而言，利己並不一定要損人。而是要實作彼此各自的利益。利己與利他實作平衡。每個人都透過服務社會、利他最終實作自我價值，實作自我。但更高級的則是要無私利他。
2.自我的界限
梁惠王曰：「普國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百裏；南辱於楚：寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」孟子對曰：「地方百裏而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣！彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵！故曰：『仁者無敵。』王請勿疑。」
自我的界限是什麽？父母、兄弟、妻子都是自我的內容。這個時候的自我，主要賦予了「家父」「家兄」即家主。家主具有自我的完整性。其他人則圍繞著他形成了小我。
3.制民之產
曰：「無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故，明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時。八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒；然而不王者，未之有也！」
這裏的自我功夫就是「有恒心」。沒有恒心就會「放辟邪侈，無不為已」，陷入自私之中。而制民之產就使得「民」得到了生產、生活上的安頓。這裏頗有一定的制度經濟學特征，而不完全是自由放任。這種制度保障使得每個人都能夠安心生活，達其天年，進而「不饑不寒」。這種保障仍然是最低限度的生命權保障，還談不到生活品質或者是「幸福」。但是，生存保障確實是自我的第一需要。
4.以大事小與以小事大
孟子對曰：「有。惟仁者能以大事小；是故：湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大；故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩雲：畏天之威，於時保之。」
這裏的「大」「小」都是從勢位而論，大人與小人。但是儒家是以德而論。儒家做到德要大，勢要小。
5.本心與本我
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」
人皆有不忍人之心，這不同於小我。而是本心。本心是本來的心，即一個人應有的心。
6.爾為爾，我為我
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」
伯夷是聖之清者，相當於真我。柳下惠則是擔當者，能夠與世和諧。而沒有怨言。
7.從眾之我
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有德天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界。固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔：故君子有不戰，戰必勝矣。」
人和是重要的勝利基礎。人必須保持與人和，過集體生活，而不是完全地放不下自我。
8.不召之臣
孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：「昔者辭以病，今日吊：或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈：如之何不吊？」王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸而造於朝。」不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬；醜見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：是何足與言仁義也。雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：父召無諾，君命召不矣駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」曰：「豈謂是與？曾子曰：晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！』夫豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉！「故將大有為之君，必有不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於依尹，學焉而後臣之；故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之；故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚；無他，好臣所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎！」
不召之臣，主要體現了當時情況下人們的真性情。
9.舍我其誰
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！」（【公孫醜下】）
舍我其誰體現了大我精神，即睨視王侯的大丈夫狀態。在中國古代知識、社會層次比較少的情況下，反而是可能的。現代高度發達的社會，則是更加復雜的治理體系（官僚體系），必然導致更復雜的社會結構。每個人反而對頂層無法感知。當然也有人認為世界是平的，組織出現了扁平化的趨勢。而不是高高在上的狀態。
10.施由親始
墨者夷之，因徐辟而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病；病愈，我且往見，夷子不來。」他日，又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者；墨之治喪也，以薄為其道也；夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也！」徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」徐子以告孟子，孟子曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本；而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者：其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有，睨而不視。夫也，非為人，中心達於面目。蓋歸，反而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」徐子以告夷子。夷子憮然為間，曰：「命之矣！」
做自我也要從家庭開始做起。
11.大丈夫
景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉！一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎！子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之。往送之門，戒之曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌與民由之，不得誌獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。」
大丈夫，並不是位、勢而論，而是指一個人的走正道的堅定性。
12.士食事
彭更問曰：「後車數十承，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰子以為泰乎？」曰：「否，士無事而食，不可也。」曰：「子不通功易事，以弭補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉：入則孝，出則悌；守先王之道，以待後之學者；而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕仁義者哉！」曰：「梓匠輪輿，其誌將以求食也。君子之為道也，其誌亦將以求食與？」曰：「子何以其誌為哉！其有功於子，可食而食之矣。且子食誌乎？食功乎？」曰：「食誌。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食誌也，食功也。」
這裏體現了自我要實作社會價值，進而才能獲得自我價值。
13.得天下以仁
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保完廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」 （【離婁上】）
這裏體現的是「得天下」，而其出發點則是「仁」，是從自我的仁德出發。出於自我也是出於自我的德性。，
14.反求諸己
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。詩雲：永言配命，自求多福。」 （【離婁上】）
這裏體現的依然是出於自我，用孟子的話說就是「反求諸己」。
15.小德役大德
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。涕出而女於吳。今也小國師大國，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王；師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。詩雲：商之孫子，其麗不億；上帝既命，侯於周服；侯服於周，天命靡常；殷士膚敏，裸將於京。孔子曰：仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵於天下而不以仁。是猶執熱而不以濯也。詩雲：誰能執熱，逝不以濯。」（【離婁上】）
孟子的說法是天下有道的情況下，擁有小德的人為擁有大德的人所指使，為大德的人服從勞役。小的賢德的人為大賢德的人服從勞役。以小事大是一個的基本的事情。對於一個人而言，要做到「勢小德大」，不要追求過大的勢力。雖然每個生物都追求強大勢力。但是，有德的人則要追求自強。
16.人必自侮
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有！有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。」（【離婁上】）
強調自己的作用，自己的作為，這種作用作為必然要有報應性。每個人都要成就自我，自己要高度地為自己負責。自作孽就是出於自我，是自我的黑化、惡化，進而做出非倫理、不道德，乃至於反倫理的行為，造成嚴重的後果。進而，使得自我不可存於世間。
17.居仁由義
孟子曰：「自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由：哀哉！」（【離婁上】）
仁是安宅，義是正路。仁義足夠完成自我。即自我也必須是在道德、合法性當中得來。
18.道在爾而求諸遠
孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。」（【離婁上】）
道、事、都在最近的地方開始。這就是本我精神。
19.恭者不侮人
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉！恭儉豈可以聲音笑貌為哉！」（【離婁上】）
做自我就是要不侮人，就是要對別人恭敬，做到儉樸，而不是奪人之愛。只有恭敬、儉樸。
20.事親守身
孟子曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘？必曰有。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘？曰：亡矣。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養誌也。事親若曾子者，可也。」（【離婁上】）
對古代自我就是要事親、守身。事親就是工作，守身就是修身。
21.求全之毀
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」 （【離婁上】）
做自我不可能達到完美。所以，超我就是一種殘缺之美。人類的任何一種美都是殘美，而不是完美。人生是殘化的美。而不是完善的美。
22.好為人師
孟子曰：「人之患，在好為人師。」 （【離婁上】）
一個好的自我是不能夠好為人師。所謂的自我無非是個人本體論，保持自己的有限性。
23.不告而娶
子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。」 （【離婁上】）
一個人能夠不告而娶，說明具有了強大的自我性。
24.仁義之實
孟子曰：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也；惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。」 （【離婁上】）
事親、從兄變成了當時人們的價值追求。事親主要是從父。從父從兄就是當時人們最重要的倫理關系。自我要做好最重要的倫理關系，然後才有自我。【老子】說：「後其身而身先。」這裏先要完成人的大我義務，然後才有自我的安放。所以，儒家一直挺立人的社會性。
25.不順乎親不可以為子
孟子曰：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍豫瞽瞍豫；瞽瞍豫而天下化，瞽瞍豫而天下之為父子者定：此之謂大孝。」 （【離婁上】）
孟子強調家庭關系、家庭義務要遠遠高於「天下」（社會）。在自然經濟階段確實如此。尤其是對幼兒的養成，更是如此。一個「大人」（家主）就是天下（社會）與家庭聯系的樞紐。按照古代的禮法而言，家主（家父、主夫）具有管控一切社會活動的能力。現代社會已經不再如此了。所以，現代家庭二元制家庭也就是所謂的民主家庭、平等家庭，要麽是達到了高度和諧，要麽是走向失控。這就是二元不可控局面。一元則是可控的。自我就是完全自主可控，是一元的。所以，現代婚姻往往存在著不婚主義，就是不接受不可控。而超我是可以接受不可控的局面，超我是非自我的。超我就可以接受被控制。超我就是甘心誠服地接受外界控制、伏低做小。自己也不要覬覦大位。超我就是要勢位要低，而德性要高。臣也、妻也、妾也、奴也。就是這樣的限定狀態。不要幻想什麽自己的自由解放。你就把自己想象成奴隸。
26.君之視臣如手足
孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」王曰：「禮為舊君有腹，何如斯可為服矣？」曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏：此之位三有禮焉；如此則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏：此之謂寇讎，寇讎何服之有！」（【離婁下】）
君主需要臣下做事，所以，就是手足，要穩固手足。
27.君仁莫不仁
孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」（【離婁下】）
這裏強調對等性，自我就在於與他人的對等性。
28.禮義
孟子曰：「非禮之禮，非義之義：大人弗為。」 （【離婁下】）
自我要符合禮義，不符合禮義之事就不做。無論是自我，還是大我都處在於道德義務之中。自我是出發點、大我是成就點。本我是與外界劃分界限，進而避免成為無所不貪的小我。
29.仲尼不為已甚
孟子曰：「仲尼不為已甚者。」 （【離婁下】）
做人不要過度自我。
30.大人言不必信
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果；惟義所在。」 （【離婁下】）
作為自我要誠信，但是作為「大我」，就是辦大事的人，則追求道義，不能被束縛。
31.不先其赤子之心
孟子曰：「大人者，不先其赤子之心者也。」 （【離婁下】）
赤子之心仍然是真我狀態。
32.欲其自得
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深：資之深，則取之左右逢其原；故君子欲其自得之也。」 （【離婁下】）
自得就是得其本我，進而出於自我，自得之後才有居之安、資之深、左右逢源。自己有所得。如果不是自得，僅僅是外在的一種敷衍，不是自己的內在生命的知識，就會變得不得其心氣。
33.心服
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下，天下不心服而王者，未之有也。」 （【離婁下】）
以善養人強於以善服人。以善服人屬於講道理，以善養人就是給予真正的幫助。
34.聲聞過情
徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：水哉水哉，何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜；盈科而後進，放乎四海：有本者如是，是之取爾。茍為無本；七八月之間雨集，溝澮皆盈其涸也，可立而待也！故聲聞過情，君子恥之。」 （【離婁下】）
追求大我並不是聲聞過情，而是有擔當。做人不圖虛名。虛名恰恰不是真我。
35.人之所以異於禽獸者幾希
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。「舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」（【離婁下】）
人性當中存在著道德優先性。
36.君子之澤，五世而斬
孟子曰：「君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」（【離婁下】）
雖然有積善的說法，但是依然有「斬」的可能。雖然講究親傳，要「肖」。強調要孝，但實際上都是很快就斬斷了。自我就是一個斬斷聯系的過程。
37.以利為本
孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣；故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。」 （【離婁下】）
38.愛人者人恒愛之
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！』是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜，人也，我亦人也；舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也：是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患。則君子不患矣。」
這裏體現的是做好自我，出於自我。「愛人者人恒愛之」就是說自己要有德性，才能獲得社會的接納與承認。自己為他人所拒絕，就是因為自己的德性不夠。所以，自我修養功夫用一個字而言就是「德」。
由此可見，「德」的本義就是一個人「道德行為」與「倫理規範」的內在化，即品德化。德就是內在的自我修養功夫。
