一說到邏輯，大凡人們應該都有自己的幾把刷子，研究邏輯的人們也可能聽說過形式邏輯與辯證邏輯這兩個詞，但真正理解其含義的並不多，實際上生活也不需要這麽多的邏輯，也不需要那麽邏輯。在理解這兩種邏輯及它們之間的關系之前，我們先來簡單復習一下馬克思主義的原理。
馬克思主義的原理歸根到底一句話，客觀規律不以人的意誌為轉移，什麽是客觀規律，歸根到底也是一句話：一切以時間、空間、物件和條件為轉移。站在這個意義上，我們可以將邏輯區分為兩種形式：一切不以時間、空間、物件和條件為轉移的邏輯–形式邏輯；一切以時間、空間、物件和條件為轉移的邏輯–辯證邏輯。而就轉移本身而言，其有一個重要的內容–不以人的意誌為轉移。
古往今來，有多少的定理，都是從因果鏈條開始的，這些因果是基於現實的，可問題的關鍵是，現實是會轉移的，並不是一成不變的。就因果關系的起點而言，這個起點又是誰規定的呢？客觀世界真的就有這樣的邏輯起點？歷史的經驗告訴我們，所有因果的起點，最終都成了歷史，它們要麽就變了，要麽就不存在了。
在這個不知有始，亦不知有終的世界裏，人們竟然自行截取，劃分出來一個個有始有終的因果關系，即這終究是人為的因果，並不能代表客觀世界本身。在形式邏輯中人們為何會發現這樣或那樣無法自洽的邏輯矛盾？問題恰恰就是脫離了客觀世界，所謂的邏輯就客觀世界而言根本不存在。
就這個世界的歷史及其空間而言，人類所知都是非常有限的，以建立在有限基礎上的邏輯去描述或解釋世界的全部，有誰能證明這樣可行？如果不能，那所有具體的邏輯在做這樣的邏輯推演時，都會面臨著邏輯起點不可證的問題，即所有的形式邏輯最後都會崩潰在這起點上。所謂的矛盾，其實本身根本就不存在，都不過是人們對客觀世界的認知不夠罷了，是主客觀不統一的矛盾，客觀世界又什麽時候矛盾過呢？
那我們需不需要形式邏輯？當然需要，在具體的實踐中這不僅需要，還非常必要，它的存在也不以人的意誌為轉移。問題的關鍵是，我們得有辯證邏輯作為指導，在這個層次上，並不是我們要一根筋地去辯證，而是要有這樣的心理準備或認知。
用佛的語言就是：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。一切有為法，可以理解為形式邏輯；如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，則可以理解為辯證邏輯，是一種世界觀，而不是一種具體的邏輯形式。每當形式邏輯說：我認為這個世界就是這樣的。辯證邏輯就會出來說：哇噢哇噢，哥們，別這麽絕對，邊走邊看吧。即以形式邏輯的方式走路，以辯證邏輯的眼睛看著走。
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