近現代以來，一些文人學者們熱衷於批判儒家。儒家一詞作為一個名稱概念，我們一定要對名稱概念有一個基礎的認識。
任何名稱概念解釋虛無，任何名稱概念皆無法做到同時兩個人對同一個名稱概念的理解完全相同。
故近現代以來的文人學者所批判的儒家，只可認為儒家在這些人心中是如此模樣，並不能代表真正的儒家。
若是不加以思考，直接接受了這些人的觀點，則會成為被觀點所塑造的人。被觀點塑造正是走向愚昧的開始。
近現代的文人們試圖嘗試開啟民智，可客觀的結果卻完全相反，不僅未能開啟民智，反而不斷地降低民智。這些個文人學者自身仍然處於愚昧狀態，又如何可能讓別人脫離愚昧呢？
魯迅先生刻畫了很多小人物，其結論往往指向儒家。比如在狂人日記結尾，魯迅先生這樣寫道：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著‘仁義道德’幾個字，我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫中看出字來，滿本都寫著兩個字，是‘吃人’。」
‘仁義道德’皆來自於儒家，自魯迅此文發表後，‘仁義道德’居然和吃人掛上了鉤。
我們要清楚一個事實，魯迅筆下的人物，即使社會再發展幾千年，也還會出現。並且非中國獨有，全世界任何國家任何時候都找得到這樣的人。
魯迅先生的作品中，從不缺少諷刺儒家思想的言論，也不缺少把國人的愚昧指向儒家思想的言論。
儒家思想造成國人愚昧的觀點本身便是愚昧的。
實際上，愚昧並不可怕，因為人生而皆愚昧。孔子說：「吾非生而知之者，好古，敏以求之者也。」聖人亦生而愚昧，之所以能夠擺脫愚昧，正是因為不斷地學習求知。
人生而面對浩瀚宇宙，有誰知道宇宙與人類的來源於真相？若是以此來界定，誰不是愚昧的？
故愚昧並不可怕，可怕的是否認愚昧。
一個承認自己愚昧的人，方可學習求知。一個否認自己愚昧的人，早已停止學習求知。
保持愚昧承認愚昧，可以讓人對於未知之事充滿敬畏。比如是否有天的存在，孔子經常提到天，而今很多人否認有天的存在。
若是否認有天存在的人是透過自己學習求知得出的結論，雖然結論錯了，但仍然有值得稱贊之處，最少是自我思考而得出的結論。
實則多數人皆是接受觀點者，接受一些所謂權威的觀點，便否認天的存在。於是不敬天不畏天，對世間的一切逐漸失去了敬畏之心。
一個承認自己愚昧的人，一定比一個否認自己愚昧的人更具有智慧。
很多人用了一生的時間皆未能意識到自己是愚昧的，越老越頑固，直到再也聽不進去不同的觀點。孔子說：「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」
孔子下學而上達，只有上達之人方可覺醒，從而擺脫愚昧。可如今卻是未曾上達之人批判著上達之人。雖然現在很多人仍然無法意識到這一點，但時間將終將證明一切。
因為任何膚淺之論，在時間面前將毫無還手之力，而真理面對時間則可歷久彌新。
人只有意識到自己是愚昧的，方可去學習求知，這樣的學習求知才能徹底擺脫愚昧。非如此，接受任何觀點，皆是讓自己更愚昧的罪魁禍首。
儒家所謂的求知，是求知性知天，而非積累知識技能。若不知性知天，則對這個世界一無所知。
儒家思想造成國人愚昧的觀點本身便是愚昧的。
有個一簡單的事實擺在眼前，人們卻視而不見。
孔子、曾子、子思、孟子、周敦頤、二程、陸九淵、朱子、王陽明皆來自儒家。
若是儒家思想造成人的愚昧，那麽以上聖賢是否也是愚昧之人呢？若是以上聖賢皆是愚昧之人，那麽哪些人是清醒不愚昧的呢？
故儒家思想不僅不造成人的愚昧，反而學習儒家思想是擺脫愚昧的唯一方法。
