真正的高人，並非體現於其能夠口若懸河地縱論世間永珍，而在於其可否於喧囂紛擾之中秉持一顆安然自若、不為所動之心。
正如莊子所言：「呆若木雞，才是真正的高人。」
呆若木雞，大智若愚
在【莊子·達生】篇中，有一個關於鬥雞的故事，讓人深思。
周宣王姬靜是個好大喜功的君主，曾經多次出兵去攻打北方的少數民族。
公元前789年，他又率領軍隊在千畝同姜戎發生激戰，結果吃了敗仗，損失慘重。
為了擴充兵力，他下令在太原地區調查百姓的戶數，準備征再戰。
大臣仲山甫極力勸諫他根本聽不進去。
周宣王有一種特殊的愛好，就是喜歡看鬥雞。
他讓太監們養了不少精壯矯健的公雞，退朝以後經常到後宮的平台上看鬥雞取樂。
時間一久，他發現無論哪一只勇猛善鬥的雞都沒有常勝不敗的，因而心裏總感到不滿足。
後來宣王聽說齊國有個叫紀渻子的人，是一位馴雞能手，就派人把他請到鎬京（西周都城），要他盡快訓練出一只常勝不敗的鬥雞來。
紀渻子從雞群中挑只金爪彩羽的高冠雞。在關進屋子馴雞以前，他請周宣王不要隨便讓人去幹擾他。
十天以後，性急的周宣王等不及了，叫人去問紀渻子：「雞可以鬥了嗎？」紀渻子說：「不行，它還非常驕傲恃氣。」
又過了十天，宣王再叫人去問。紀渻子說：「不行，它聽到聲音或看到什麽影像，還會敏捷地作出反應。」
又過了十天，宣王實在等得不耐煩了，就把紀渻子召來親自問他。
紀渻子仍然說：「不行，這雞還會怒視而盛氣。」
宣王感到有點疑惑不解，說：「怒視而盛氣，不正是勇猛善鬥的表現嗎？」
紀渻子笑了笑說：「陛下過去養的那些勇猛善鬥的雞，有哪一只是常勝不敗的呢？」
又過了十天，紀渻子主動跑來對宣王說：「差不多了，現在這只雞聽到其他雞的叫聲，已經毫無反應，精神處於高度凝寂的狀態，看上去就像木雞一樣。別的雞見了，沒有一只敢跟它交鋒，只好回頭跑掉。這只鬥雞已經天下無敵了。」
周宣王聽了他的話，非常高興。
紀渻子為周宣王馴養鬥雞，經過數十日的訓練，鬥雞從最初的「虛驕恃氣」到「望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣」。
這只鬥雞，最終以一種「呆若木雞」的姿態，成為了無敵的存在。這不僅僅是鬥雞的至高境界，更是人生智慧的極致體現。
世人常以精明強幹為能，殊不知，大智若愚，方為至境。
【易經】有雲：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
真正的智者，懂得收斂鋒芒，不張揚，不炫耀，如同那靜止的山，沈穩而深邃。
呆若木雞，不是愚鈍無知，而是內心世界的極度豐富與平靜，是歷經世事後的淡然與超脫。
真正的賢達之士，其境界之高深，絕非僅僅表現在能夠以滔滔不絕、妙語連珠之姿縱論世間永珍。
他們或許不會憑借著華麗的言辭和廣博的知識在眾人面前誇誇其談，展現出無所不知的模樣。
真正的衡量標準，在於其是否能夠在那充滿喧囂紛擾、誘惑無數的塵世之中，始終秉持一顆安然自若、不為所動之心。
就如同在狂風巨浪中屹立不倒的燈塔，無論周圍的環境如何變幻莫測，如何喧囂繁雜，都能堅守自身的位置，散發著堅定而溫暖的光芒。
在歷史的長河中，我們能看到許多所謂的智者，他們在人前口若懸河，看似無所不能。然而，當面臨真正的考驗，面對世俗的誘惑和喧囂時，他們卻迷失了方向，心旌搖曳。
而那些真正的賢達之士，如古代的隱士陶淵明，雖身處亂世，卻能不為功名利祿所動，歸隱田園，保持內心的寧靜與純粹。
又如近代的學者陳寅恪，在動蕩的時代中，面對各種壓力和幹擾，依然堅守學術的良知，秉持獨立之精神，自由之思想，不為外界的喧囂所左右。
心若止水，方能洞察秋毫
【金剛經】有言：「應無所住而生其心。」意指心不應執著於任何一處，而應如明鏡般清澈，映照萬物而不留痕跡。
呆若木雞的鬥雞，正是達到了這種「心無所住」的境界，不為外界所動，方能洞察對手的一舉一動，於無聲處聽驚雷。
在快節奏的現代社會，人們常常被各種資訊、欲望所牽引，心猿意馬，難以安定。
而真正的高人，能夠像那靜謐的湖水，即便外界風起雲湧，也能保持內心的平靜與清澈。
他們懂得，唯有心若止水，才能清晰地看到生活的本質，不被表象所迷惑，從而在復雜多變的世界中，找到屬於自己的方向。
無為而治，道法自然
莊子提倡「無為而治」，認為最高的治理境界不是透過強制和幹預，而是順應自然規律，讓萬物自生自滅，各得其所。
【道德經】亦有雲：「治大國若烹小鮮。」意指治理國家要像烹飪小魚一樣小心謹慎，不可過分攪動，以免破壞其完整性。
這與呆若木雞的鬥雞所展現的智慧不謀而合——看似不動聲色，實則是對時機的精準把握和對規則的深刻理解。
生活中的高人，往往懂得「無為」的真諦。他們不刻意追求名利，不盲目跟風，而是遵循內心的聲音，按照自然法則行事。
這樣的生活態度，不僅能使自己保持內心的平胡與自由，也能在無形中影響周圍的人，營造出一種和諧共生的氛圍。
寧靜致遠，淡泊明誌
「非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。」這是諸葛亮在【誡子書】中的名句，也是對「呆若木雞」境界的另一種詮釋。
真正的高人，不會被眼前的利益所誘惑，也不會被外界的喧囂所幹擾，他們追求的是長遠的目標和內心的純粹。
在【莊子】的寓言中，有許多這樣的形象：逍遙遊的鯤鵬，不為世俗所累，自由翺翔於天際；濠梁之上的莊子與惠子，關於魚之樂的對話，展現了超脫物我、順應自然的生活哲學。
這些故事，無一不在告訴我們，只有內心的寧靜與淡泊，才能讓我們在人生的旅途中，走得更遠，看得更清。
呆若木雞，是修行的極致
修行，不僅是外在形式的修煉，更是內心世界的磨礪與昇華。呆若木雞，看似簡單，實則包含了深厚的修行智慧。
它要求我們在面對外界誘惑與挑戰時，能夠保持內心的定力與清醒，不被情緒所左右，不被欲望所牽引。
【金剛經】中的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，提醒我們世間萬物皆是虛幻，唯有內心的平胡與智慧，才是永恒不變的。
呆若木雞的鬥雞，正是透過這種「如是觀」，達到了超越勝負、超越生死的境界。
它告訴我們，真正的修行，不在於外在形式的繁復，而在於內心世界的純凈與寧靜。
回歸本真，方顯高人之姿
在這個充滿誘惑與浮躁的時代，讓我們學會像那只呆若木雞的鬥雞一樣，保持內心的平靜與淡泊。
不為外物所動，不為名利所累，以一種超然物外的態度，去面對生活中的種種挑戰與變故。
「大音希聲，大象無形。」真正的高人，不需要華麗的辭藻來彰顯自己的智慧，也不需要顯赫的地位來證明自己的價值。
他們就像那靜謐的山林，雖然默默無聞，卻蘊含著無盡的生機與力量。
呆若木雞，不僅是一種生活態度，更是一種人生智慧，它讓我們在喧囂的世界中，找到一片屬於自己的寧靜之地，回歸生命的本真，展現出真正的高人之姿。
在這個瞬息萬變的時代，願我們都能學會「呆若木雞」的智慧，不被外界所擾，不為內心所困，以一種平胡而堅定的步伐，走向更加美好的未來。
如此，方不負此生，不負韶華。
