一個不受得失毀譽束縛的人，又哪裏會有煩惱憂愁呢？

樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。

初釋：

樂是心的本體，本心之樂雖然不同於七情之樂，但也不外於七情之樂。聖賢們雖然另有真正的快樂，然而這種快樂也是一般人共有的，只是一般人不能覺知到這種快樂，反而給自己找來了許多憂愁苦悶，丟棄了真正的快樂。雖然在憂苦迷茫中丟棄了快樂，但本心之樂並非就不存在了，只需念頭明朗，向內真誠地尋求，便能感受到心中真樂。

壺天山人詮釋：

樂是心之本體，說的是人的本心自然呈現時，原本就是快快樂樂，沒有煩惱的。人之本心沒有煩惱，人幾乎所有煩惱都是源自於外在的得失毀譽，一個真正能從得失毀譽中出離的人，一個不受得失毀譽束縛的人，又哪裏會有煩惱憂愁呢？

源自本心的快樂，與七情之樂有所不同，但又不離七情之樂。本心的快樂是自在自為、灑脫逍遙的，它不受任何外境的束縛，也不受任何外物的幹擾，純粹是由內而外，自然呈現的。七情之樂多於外境相牽連，往往是藉由外境的觸發，七情之樂才會升起。但本心的快樂也不離七情之樂，因為本心的快樂表達出來時，依然是以七情之樂的方式呈現的，本心與七情，歸根結底是一體的。

聖人有真樂，此樂是一種純粹的精神之樂、心靈之樂，是人在近於天人合一的境界時，人的心靈與天地大道交融碰撞，因體驗到大道的美感而生出的精神震撼與心靈震顫，猶如人置身於高山之巔，觀覽大氣磅礴的日出、雲海，似乎整個天地盡收眼底，物我兩忘，與萬物融為一體。