唐代，一位才子诗人李翱，心中怀着对惟严禅师的敬仰之情，多次邀请禅师下山，共同探讨禅意，但每次都被禅师婉拒。身为朗州刺史的他，只好亲自上山拜访。
那天，阳光正好，李翱走进山中，只见惟严禅师正悠闲地坐在树荫下，闭目看经。李翱心中一阵欣喜，上前施礼，期待能与禅师交流禅意。然而，禅师却似乎并未察觉到他的到来，依旧闭目养神，对他不理不睬。
李翱本是个急性子，看禅师这般态度，心中不禁涌起一股怒火。他忍不住大声斥责：「真是见面不如闻名！」说罢，便拂袖欲去。
这时，惟严禅师缓缓睁开眼睛，淡淡地问道：「太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？」这话如同一记惊雷，让李翱瞬间愣住。他忙转身拱手谢罪，并虚心请教禅师关于「戒定慧」的学问。
禅师却笑着说：「我这里没有这种闲着无用的家具！」李翱听得一头雾水，只得问禅师贵姓。禅师答道：「正是这个时候。」李翱更是摸不着头脑，只得向寺院的总管请教。总管解释道：「禅师姓韩，韩者寒也。现在正是冬天，所以禅师说‘正是这个时候’。」
惟严禅师听后，摇了摇头，说道：「若是他夏天来也如此问答，难道要说‘热’吗？」李翱听后，忍不住笑出声来，气氛顿时轻松了许多。
接着，李翱又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：「理会了吗？」李翱摇了摇头，表示没有领会。这时，一道阳光恰好照在瓶中的净水上，李翱顿时有所领悟，随口念出了一偈：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
这偈语道出了惟严禅师所讲的禅机。云在青天，水在瓶中，正如万物各有其位，各自安好。只要保持内心的清净与平和，就能领悟到道的真谛。
惟严禅师之所以一开始对李翱不理不睬，是想挫挫他的傲气和火气，让他能够更好地投入参禅问道的心境。而最后当他见李翱心平气和之后，才向他揭示了人道的真谛：云在青天水在瓶。
云，轻盈而自由，它们随风飘荡，无拘无束。它们时而聚集成团，时而分散成丝，变化万千，却又始终保持着那份从容与淡定。这种随遇而安的态度，不正是我们所追求的生活境界吗？当我们学会像云一样，随遇而安，不被外界所扰，我们的内心便能保持一片清明。
水，柔软而深邃，它们静静地流淌在瓶中，仿佛承载着岁月的沉淀和智慧的光芒。水虽无形，却能包容万物；水虽无声，却能洗涤心灵。正如生活中的我们，需要拥有一颗如水般柔软而深邃的心，去包容世间的种种不完美，去洗涤内心的尘埃。
云在青天，水在瓶，它们各自安好，互不干扰。这种和谐共生的状态，正是我们生活的写照。在这个纷繁复杂的世界里，我们要学会像云和水一样，保持内心的宁静与平和，不被外界所扰，不被情绪所困。
一切自有它们的归宿、来源和本性，性命相合，各归其所。如果硬将不同层次的事搅在一起，或用世俗功利要求，必然要混乱失望的。
生活就像一首诗，充满了韵律和美感。只要我们用心去感受，用心去体会，便能发现生活中的点滴美好。
