老子在那神秘的【道德经】中如是说：「道啊！实在是无法用言语来描述，也无法给出明确的定义，因为一旦将其阐释透彻，那么便不再是原本那个真正的道了。」然而，为了让我们所有人都能够更深入地理解道的深邃含义，老子仍然竭尽全力，力求以最清晰的方式向我们阐述。
老子告诉我们：「道，乃是一种浑然天成的存在，它诞生于天地之前，寂静无声，宽广无边，独立存在且不受任何束缚，它是永恒不变的，我们只能勉力为其取名为‘道’。」
世界的本体至精至微，应当用「小」来为其命名。然而，老子却选择了「道」字作为世界本体的名称，这无疑是赋予了「道」字深厚的哲学内涵。道的本义是「道路」的意思，引申为行为、规则、方法等。
老子以「道」字为世界的本体命名，旨在揭示出认识世界的本体才是人们认识世界的正途，而道的运动、发展、变化所展现出的对立统一这一宇宙规律便是人类必须遵循的人生准则和社会法则。认识的最高境界便在于识道——「见小」，亦即「见小曰明」。
此处所说的「明」，即是洞察由道体所体现出的对立统一规律，进而为人类的实践活动指引方向。道乃宇宙之本源，「小」则是其本质，本质永恒不变。
老子所述的那句「吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’」，实则是表达了那些「得道」之人的感悟。
「大」象征着消逝，消逝意味着对立，对立则预示着统一。这种感悟难以言表，更无法通过语言与文字来描绘或体现，因此他只能勉强称之为「道」，或是「大道」，而「道」本身唯有亲身去体验，方能领悟其中奥妙。而那些「得道」之人，正是因为真切地感受到了这种境界，才能说出「大象无形、大音希声、如人饮水只能自知」这样的话语，因为他们早已与「道」融为一体。
这个世界有两种人，一种人上道，一种人不上道。如果我们把精力都花在上道的人身上，我们就会能够得到共同提升。如果我们把精力都放在了不上道的人身上，他就会把我们给拉下水。
狐狸与老虎交媾之后，便成为了森林之王。同样，我们与穷人建立联系，自然也就沦陷于社会底层。因此，我们的命运并非由自身决定，而是取决于我们与何人建立联系。
因此，高手们总是乐于与高手共舞，没有哪位强者愿与弱者为伴。观察那些身处上层社会的人士，他们的人际关系皆处于同一阶层，倘若他们与下层人士交往，恐怕难以取得今日的辉煌成就。
这便是为何张其金在某个特定时期因结识了社会地位较低的人群，而逐渐陷入困境的原因。身处底层的人们无法洞察到张其金的独特价值，因此他便失去了自身的价值。然而，当张其金与具有更高社会地位的人士交往时，他们能够欣赏到张其金的价值，这些人往往是有见识、有品位的人，张其金自然也就找回了自身的价值，如此一来，他的生活和事业必将顺风顺水。
经过此次事件之后，张其金更加坚定地提升了自我约束和控制的能力，他决心无论何时何地，都要远离那些低层次的人群。
张其金曾深切地意识到，每当他发现某个人的人格存在缺陷时，他便会坚决地避免与之接触，甚至不愿与之交谈或再次相见。这种过于极端的态度实际上是他在无形之中为自己设定了限制，从而阻碍了自身的成长和发展。张其金若能改变这种思维方式，学会去尊重他人的行为和人格，那么他将能够更好地接纳那些我们尚未完全理解的人和事，只需保持距离即可。
后来，张其金终于领悟到了，在我们的生命旅程中，每一件事物都没有固定的框架。然而，当我们进行绘画创作时，我们总会为其设定一个框架。这个框架无疑是最虚幻的存在。更为讽刺的是，有时我们花费大量金钱购买的精美框架，其价格甚至超过了框架内部的画作本身。尽管框架比画作更为昂贵、更为珍贵，但我们却往往忽视了这一点，反而将目光聚焦在了虚幻的框架之上，而忽略了真正重要的画作本身。
张其金感慨万分地说道：「在我们的生命历程中，生命本应是自由自在、无拘无束的。如今的人类面临着最大的危机，那便是内心的空虚和匮乏。静坐之所以被称为静坐，正是因为静代表着审视和反思。通过自我反省，向内探寻，我们才能真正了解自己。」
在现实生活中，我们所接触到的信息可谓是浩如烟海。在这个信息爆炸的时代，不仅是那些毫无意义的垃圾信息，即使是我们认为有益的信息也是无处不在。在这种情况下，我们更应该学会闭目养神，回归内心深处。只有打开内心的精神世界，我们才能摆脱外界的纷扰，使内心世界变得丰富起来。
现今的人们虽然拥有强大的能力，视野开阔，格局宏大，但他们所面临的最大危机却是内心精神世界的日益萎缩乃至崩溃。这正是因为我们只关注了事物的表面框架，而未能洞悉生命的本质。
我们是否曾在任何地方见过生命被束缚在一个框架之内呢？当我们按下快门的那一刻，生命瞬间被框定在了一个虚假的框架之中。所有的框架都源自于我们的大脑。我们的大脑总是习惯性地为各种事物添加框架，而这些事物原本是无边无际、无形无相的。
无论我们选择成为前者或后者，皆取决于自我意识。在深入宁静的冥想中，大脑如同孩童，不再受外界喧嚣打扰。初始阶段，尽管思维仍盘旋心头，然而随着我们不再全神贯注于其上，声音逐渐安静下来。当我们以真挚之心看清它独自运行时，无人关注，无人理会，它自然也就消停了。
我们的大脑宛如一个稚嫩的孩子，你可曾见过他们在遭受欺凌后，首先寻找母亲的身影，寻求庇护？倘若母亲就在身边，他们便会放声大哭；反之，哭泣又有何益处呢？于是乎，他们学会独立玩耍，因为他们明白，哭泣无法解决问题，也不会引起他人的关注。如果再次遭遇欺凌，他们只会选择独自游戏，因为他们清楚，只有母亲在场，才能得到真正的保护。
有时，甚至在半小时之后，母亲归来，他们才开始哭泣。看似荒谬，实则蕴含着深刻的道理。因为在母亲缺席之际，哭泣又有何用呢？即便小男孩遭受了极大的委屈，也无济于事。待母亲归来之时，伤痛已然过去，然而为了宣泄心中的委屈，他们再度哭泣，实际上，他们的泪水同样具有价值，因为他们渴望母亲能够察觉到他们所遭受的欺凌。
我们的大脑犹如一个孩子。若无人关注，它便不会制造麻烦；若有人关注，它便会制造问题。若我们持续关注，它将源源不断地制造问题，永无止境。然而，若我们不再关注，它会突然停止制造问题，因为它明白我们已不再关心它。这正如孩子明白母亲离开，孩子逐渐理解母亲已经离去，然后他们便会停止哭泣。
当我们的大脑停止运转，我们便能立即感受到，我们直接面对真实世界。如此一来，便没有任何中介存在，没有任何人可以影响我们的感知。这种感知无比清晰，无比纯净，我们仿佛置身于永恒之中。
一次未经预料的冲动被现实击败，一场说走就走的旅行未能顺利抵达终点，平静下来时，心中难免有些许遗憾与失落。
对于我们而言，生活究竟是在经历之后的惊喜，亦或是恐惧，关键在于我们是否拥有足够的勇气去面对。只要我们还有勇气去面对，愿意付诸实践，便足以为我们的人生谱写出一段无怨无悔的篇章。哪怕只是短暂的瞬间，至少我们亲身经历过。
一场突如其来的暴雨过后，我们更加深刻地领悟到，原来爱一个人就是竭尽全力让对方感到幸福与快乐。此刻，我们的内心深处会涌现出这样一种信念：无论风雨交加，我们的心灵永远是最温暖的避风港，他人无法给予我们的幸福，我们只能远远观望，而属于我们自己的幸福，无论天涯海角，只要我们平安康健，便是晴空万里，我们便能收获满满的幸福。
