1/
1、如果你不了解古希腊之后哲学界的荒唐，你就无法理解维特根斯坦的纯粹和卓越。
2、古希腊之后哲学界的荒唐根源自现实和理想之间的不可消抹的张力，它不会消失，最多有可能在一定条件的巧合之下，温和一小段时间。
3、大部分人认为神学是因为「神」而存在的，但其实是因为人而存在的。不要以为神学的核心是在诠释「神」，其实是在「哄骗」人——不要难过，死了就好了。
4、维特根斯坦认为：「凡是不可说的，就应保持沉默。」
可他们偏不，他们一般先搭个猪圈，然后想办法把「真理」赶进圈里，最后指着圈门骄傲地说：「看到没，真理！」
5、邓斯·司各脱就非常善于搭这样的猪圈。他一生都站在阿奎那的对立面，并且一有机会就反对亚里士多德。原因很简单，他俩一直试图用理性去认识「神」。在司各脱看来，这也太不拿上帝当回事了。
6、司各脱的哲学有四大预设：① 理性无法认识上帝；② 信仰是寻获最高真理的前提；③ 信仰和爱是「见到」上帝的前提；④ 以上三条不容辩驳。
想象一个场景，司各脱正抓着你的衣领对你说：「想要真理吗？想的话就信上帝！」
7、司各脱很公正地认为，神学和哲学各有各的原则，哲学不是神学的从属。他很重视自然科学，并热爱数学，着迷于光学。但他始终认为，是神学在为一切赋予意义，如果没有上帝，哲学算个屁。
8、再想象一个场景：在一个房间里，一堆「理性」正在苦苦思索有关上帝存在的依据。司各脱突然闯进来，朝众人浇了盆冷水后轻蔑地说：「不要白费力气了，没戏！」
9、司各脱把「存在」从亚里士多德那里「抢」走，另立门户，使其与上帝同一。他的「存在」是无限，完全没有要落地的想法，只想在宇宙之外飘着，不需要任何范畴来框定。换句话说，司各脱让上帝走向了彻底孤独。
10、为了彰显上帝的绝对性，司各脱否定亚里士多德的时空观——空间的前提是有物存在，时间的前提是有运动发生。
司各脱说：「当然可以有真空的空间和静止的时间，上帝的意志就能决定这一点。」
11、上帝的意志决定了上帝的全知全能，其最高象征就是爱——创造万物时因为爱，拯救世人也是因为爱。
上帝具有绝对能力，可以使人相信某个超越者的存在，但不必超越者出现在眼前。但上帝绝不会滥用祂的绝对力量，因为祂爱这个世界。
12、上帝无法理喻，惟有信仰。 他认为阿奎那对于上帝存在的五个证明多余且荒谬，这些证明里飘满了物理学的影子，但上帝并不是一种抽象，不应该用理性去认识。理性对上帝的一切认识都不及信仰来得更真切。
13、阿奎那认为理性是为了认识上帝。
司各脱说：「为什么要认识上帝，信仰和爱上帝就足够。」
他认为信仰和爱高于一切认识。神学是少说多实践，如无必要，最好不要说，只是实践——如果有谁想知道橙子有多么美味，任何描述都不及吃上一口。
14、司各脱认为上帝是绝对超越，站在一切之外，神学真理就来自这一超越，不言而喻，不必理喻，虔信则喻；
自然规律只是站在现象背后，并非超越，哲学真理来自现象界，从局部到一般，通过对现象界的钻研和追溯，从而塑造理性。这是司各脱的双重真理观。
15、司各脱认为质料和形式是统一的，潜在存在物（potentialbeing）是具有实在存在物（actualbeing）的一切细节的实体。物质的并非出自形式，但是物与物之间的区别来自形式。这是对亚里士多德的又一次反对。
16、司各脱认为意志是一种实在，人的意志可以实施对立的行为，人的意志无限自由，远远高于理智。理智来自于经验和感觉，并不实在。
人的行为主要来自意志的驱动，人按照自己的意愿去追寻幸福，而最高的幸福即是领受上帝的恩宠。注意，这不是由理性决定的，而是由意志的信和爱。
17、司各脱认为灵魂中含有物质，物质中含有灵魂。不存在纯粹智力的知识，因为非物质的能力不可能领会物质。人之所以能认识万物，是因为人的灵魂领会到了物质的灵魂（形成原则）。
18、信仰高于理性，意志高于理智，上帝绝对自由，祂可以随时摒弃或删除被认为是属于自然法则的道德戒律，可以随时更改规则。
19、至于共相，只能存在于具体的物质中，但它是一种实在，因为不是借由理性而是借由灵魂来领会的。
20、司各脱以他蛮不讲理的气势讲了一大堆道理，让上帝可以随便玩而不损失其超越性。
以上20条，大约便是唯名论的本质。
邓斯·司各脱（绘画）
0/
邓斯·司各脱（Duns Scotus，约1274~1308，AD），出生于英国，1288年就学于牛津，1297年起先后在剑桥、牛津、巴黎等地讲授【教父名言集】。他对神学的诠释后来成为了天主教方济各会的主导神学。
他相信信仰和理性之间的和谐，认为基于信仰的神学是一门实践科学，它与我们的得救而不是启蒙有关。这一实践「科学」是要反对哲学的自然理性，后者不能证明许多真理，而托马斯认为自然理性可以获得这些真理。
关于信仰和理性，在司各脱看来，理性虽是不完善的，但最终仍可与启示神学（信仰）的观点一致；而在奥卡姆看来，理性不得不退出神学；阿伯拉尔则对理性信心十足，甚至于认为理性可以纠正信仰。
在经院哲学早期，实在论的极端形式是共相问题最有影响的解决方法。随着经院哲学的发展，唯名论迅速盛行。
简单来说是因为人没有办法把自己提起来，人也没有办法不通过光的反射回看到自身。正是由于人的认知局限性，因此唯名论和实在论将会一直争论下去，不会有任何一方妥协，除非人能跨越自身局限而成为神，这当然是不可能的。
