張學智，北京大學哲學系教授
摘要：王夫之解卦，象數義理並重，義理是象數的內在意蘊，象數是義理的闡發基礎。【河圖】既是八卦的來源，也是揲蓍之數的來源：八卦由【河圖】之黑白點直接構成，六十四卦由八卦透過陰陽摩蕩、「參兩因重」的曲折方式得到，後人也依「大衍之數」而成卦以蔔測未來。「數」學是王夫之易學的第一步，彰顯的是四聖一揆的道統論，以及用象數的實證性糾正明代語錄之學盛行之風，鑿空說理之弊，為中華文化重建正大、健實的基調的意圖；同時，他把天地萬物符號化，賦予其更廣大的解釋空間。
關鍵詞：王夫之；易學；象數；則圖畫卦；大衍之數
王夫之易學廣大悉備，象與數作為易學的基本要素，是他解易的重要工具。王夫之解易，首重觀象玩辭，象數與義理結合，相互依持，互為解說。特別是他身處明清鼎革之際，欲糾正明代語錄之學盛行之風，鑿空說理之弊，故用象數的實證性去說明義理，使義理闡發建立在堅實的基礎之上。王夫之作為傑出的思想家，哲思穎異，義理宏深，又擅長論證，廣征博引，嘗多處批評歷史上的各種象數易學，甚至對朱子亦多有批評。故人多以為王夫之主義理解易，摒棄象數。實際上王夫之象數義理並重，在成卦原理、揲蓍過程、對特定卦爻的解釋上，經常象數義理並舉，以象數為義理發揮的基礎，義理為象與數必有的意蘊和引申，象數義理，共生共成。而象與數雖統稱「象數」,但兩者既有統一的地方，又有分別的地方；既互相倚靠，又互為獨立系統，呈現出豐富、復雜的面向。本文著重就則【圖】畫卦、「大衍之數」中的相關問題作一論述，以見「數」在王夫之易學中的重要作用。
一、則【圖】畫卦的基礎地位
王夫之自學【易】之初，就確立了解易原則，即以【系辭】為根本，為基準，為依據，嘗說：「【易】之精蘊，非【系傳】不闡。觀於【系傳】,而王安石屏【易】於三經之外，朱子等【易】於【火珠林】之列，其異於孔子甚矣。」[1]683他的象數學，也以【系辭】中的則【圖】畫卦和「大衍」說為依據。王夫之晚年在概述他的易學宗旨的【周易內傳發例】中說：「【傳】曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’……而【河圖】者，聖人作【易】畫卦之所取則，孔子明言之矣。則八卦之奇偶配合，必即【河圖】之象，聖人會其通，盡其變，以紀天地之化理也，明甚。」[1]655這是說，【周易】之成卦，根據在【河圖】,而【河圖】是聖人概括天地萬物的原理而創制的。【河圖】之名在【尚書】【論語】【管子】【大戴禮記】中都提到過，但究為何種圖式，至北宋初年始確定。【河圖】是用不同數目的黑白點組成的矩陣，朱熹【周易本義】將【河圖】【洛書】列在卷首，並引【系辭】中的「河出圖，洛出書，聖人則之」和「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十」「天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」來代表天地之數，用來說明萬物的起源。王夫之首先認為，【河圖】既是八卦的來源——伏羲依照【河圖】畫出八卦；也是揲蓍之數的來源——後人依「大衍之數」而成卦以蔔測未來。【河圖】之白點一三五七九代表陽，其和為二十五；黑點二四六八十代表陰，其和為三十。【河圖】之數共五十五，而大衍之數五十，其五虛而不用，王夫之解釋其原因：「不全用者，筮以筮人事之得失吉兇，天之理數非人事所克備也。天地之廣大，風雷之變動，日月之執行，山澤之流峙，固有人所不可知而所不與謀者。五位之體，天體也，人無事焉，則筮不及焉。故筮唯大衍以五十，而虛其體之五。雖曰聖人法天而德與天配，而豈能盡有其神化哉!」[1]656畫卦則肖天地萬物之全體，五十有五全用。天地無心，陰陽之氣在氤氳聚散中自然形成多寡之勢。如用數刻畫之，陽之體一，陰之體二，陽之用三五七九，陰之用四六八十。陽的性質為專為直，陰的性質為翕為辟。陽以其專直為主導，行乎陰之翕辟之中，所謂「成變化而行鬼神」。王夫之以【說卦傳】的「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯」為依據，與以上「天一地二」等相配，作為八卦的建立依據。具體說來，因七、五、一三白點(陽)而畫乾，因六、十、二三黑點(陰)而畫坤，因左八、三、十兩陰夾一陽而畫坎，因右九、四、五兩陽夾一陰而畫離，因一、三、二兩陽承一陰而畫兌，因二、四、一兩陰承一陽而畫艮，因九、八、六兩陰乘一陽而畫震，因八、七、九兩陽乘一陰而畫巽。八卦由此而畫，皆因【河圖】之數而成。王夫之因此總結說：「聖人始因【河圖】之象而數其數，乃因其數之合而相得、以成三爻之位者著其象，故八卦畫而【易】之體立焉。陰陽自相類聚者為合，陰與陽應、陽與陰感為相得。聖人比其合，通其相得，分之為八卦，而五位五十有五之各著其用於屈伸推蕩之中，天道備而人事存乎其間。然則【河圖】者，八卦之所自出，燦然眉列；【易】有明文，【圖】有顯象。」[1]546
王夫之把【河圖】作為聖人畫卦的取則物件，但反對把【河圖】也作為五行的來源。在這一點上他與朱熹相同，認為五行來源於【洛書】。故首先必須將劉牧以【河圖】為【洛書】的錯謬糾正過來。其次，必須把【河圖】與五行的聯系斬斷。關於第一點，王夫之說：「乃說【河圖】者但以配五行，而不以配八卦。不知曠數千年而無有思及此者，何也?……其以五行配【河圖】者，蓋即劉牧易【洛書】為【河圖】之說所自出。【易】中並無五行之象與辭，五行特【洪範】九疇中之一疇，且不足以盡【洛書】,而況於【河圖】!」[1]655-656此點與朱熹同。朱熹在【周易本義】卷首【河圖】【洛書】影像下特別點出：「蔡元定曰：圖書之象，自漢孔安國、劉歆，魏關朗子明，有宋康節先生邵雍堯夫，皆謂如此，至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復之，悉從其舊。」[2]12-13恢復原本【河圖】之象，才能由黑白點相間推演出八卦，與「河出圖，洛出書，聖人則之」之經典中的語句相符合，而【洛書】的「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足」[2]12的龜象則不易畫出八卦。
關於第二點，歷史上重要的註【易】者皆以「天數五，地數五，五位相得而各有合」之「五位」為金木水火土。如韓康伯之【系辭】註：「天數五，五奇也。地數五，五偶也。五位相得，而各有合。天地之數各五，五數相配，以合成金木水火土。」[3]548孔穎達【周易正義】疏：「若天一與地六相得，合為水；地二與天七相得，合為火；天三與地八相得，合為木；地四與天九相得，合為金；天五與地十相得，合為土也。」[4]281朱熹【周易本義】註此句：「二十有五者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。」[2]175王夫之則反對此說，認為「天一生水，地六成之」等，於典籍無本，乃後世相傳為解，數千年來無敢糾正者。【周易】的創作者文王、周公、孔子，與【洪範】的創作者大禹、箕子，所謂「四聖一仁」,都沒有一與六、二與七等配合及生之、成之的思想。這些都是後世的杜撰。他說：「乃自漢以後，皆以五位五十有五為五行生成之序者，舍八卦而別言五行，既與【易】相叛離；其雲‘天一生水而地六成……’,不知其多少相配之何所征，一生一成之何所驗?【圖】無其理，【易】無其象，六經之所不及，聖人之所不語，說不知其所自出，而蔓延於二千余年者，人莫敢以為非。」[1]546他又駁斥五行相生相成之理，認為【河圖】乃天道之數碼概括，而【洪範】九疇皆言人事。又，五行為最基本的五種民用之資，故【尚書】可加谷為「六府」,都非天道本身。即以天道言，五行也有說不通的地方。如金為礦石所煉，礦石本質屬土，金實際上是土生之，人成之，其本質也不能與水、火、木、土相類而匹配為五。故五行非天自然之行，與【河圖】專言天非為一類，兩者不能相參合。「天一生水，地六成之」等，實為戰國時術士私智穿鑿之物，其為邪說無疑。王夫之總結說：「【河圖】著其象，聖人紀其數，八卦因其合，六十四卦窮其變，要以著一陰一陽之妙用，而天化物理人事之消長屈伸、順逆得失，皆有固然一定之則，所謂‘卦之德方以知’也。」[1]547意謂【河圖】是天地萬物陰陽、多寡的自然顯現，聖人以數碼闡發其道理。八卦是【河圖】之數相合而來，六十四卦是對其中包含的變化之道的展開。目的在彰著陰陽之理，為人事樹立可取法的規則。卦之「方」重在其理則，卦之「知」重在其活用，其「方」、其「知」皆在襄助人事之用。
以上五位十象畫三爻之八卦似順理成章，而畫六畫之卦則稍費思量，尤其乾坤二卦，六陽六陰，如何取則【河圖】畫出，王夫之亦有其法。他的理論根據是，【系辭傳】言易「為道也屢遷……不可為典要」,故不可拘泥於五位，而可合天地而言乾坤六位。他認為，【河圖】中外之象可析為三重：七八九六為天，五與十為地，一二三四為人。其中，七與九為陽，八與六為陰，合乎「立天之道，曰陰與陽」之意。七八九六，合天之四象，而天包地外，天圓地方，地僅得天之半，故只有五與十兩位。兩位中五為奇、為剛，十為偶、為柔，合於「立地之道，曰柔與剛」之意。人成位於天地之中，秉天立極，故也有四象，其中陰陽各半，而仁為陽，義為陰，合於「立人之道，曰仁與義」之意。就數來說，天之七八九六，其和為三十；地之五與十，其和為十五，少於天之數。人之一二三四，其和為十，又少於地之數，與天地人之數之遞減符合。就乾坤兩卦之構成說，乾陽坤陰，故天之七八九六皆陽，加地之五、人之或一或三，為六陽爻之乾。地之五與十皆陰，五本為剛，但地為陰，故可視為陰中之剛，加天之八六、人之二四，為六陰爻之坤。如是乾坤兩卦成。
至於其余六十二卦，王夫之也取則於【河圖】而畫。他的解決之道是，以【河圖】之五位十象相重，推演出六十四卦。他說：「聖人則【圖】以畫卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相錯焉，六十四象無不可按【圖】而得矣。」[1]657這裏需註意王夫之的重卦之法。他不是將兩個三畫卦重疊，而是在每一爻上加一畫而成。他的根據在【易傳】本身：八卦之三爻，象天地人，而天有陰陽，地有柔剛，人有仁義，故天地人可用六爻表現。【系辭傳】也有「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣」之說。王夫之糅合這兩者而形成他的重卦之法，他說：「‘因而重之’者，因八卦之體，仍而不改，每畫演而為二，以具陰陽、柔剛、仁義之道也。‘爻’者，效也。重三為六，則天地之化理、人物之情事，所以成萬變而酬酢之道皆呈效於其中矣。三畫者，固然之體；六畫者，當然而必然之用。人之所以法天而應物者，非三百八十四爻莫盡其用。陰陽具而後天效其神，柔剛具而後地效其化，仁義具而後人效其德。重一為二，合二於一也。」[1]573王夫之當然熟稔傳統的兩個三畫卦重疊為六的畫卦之法，而且在解卦中也多用內外、貞悔、上下、來去解說卦爻之義。特別是他的【周易大象解】,專以上下兩個三畫卦所象征的事物為說。但在則【圖】畫卦中，則另是一法，即三畫卦之每爻加一畫而成。他的理論根據是【易】六爻為天地人三才，三者有陰必有陽，以及【系辭傳】的「八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」。他對這一句的詮釋說出了他此重卦之法的根據：「自始畫而言，三畫各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽，地之有柔必有剛，人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長三為六，則三極六位之道在焉。」[1]550八卦之小成必「引而伸之」為六十四卦之大備，才能模擬、刻畫天道人事之繁賾；而所觸之類，陰陽、柔剛、仁義必對立而又合一。但王夫之又特別提出，三極六位六十四卦已足，不必加多，多亦無益。如漢焦贛之四千九十六卦，徒為卦數之增加，非道理之引申，類別之必有。況且其解說只有吉兇而無得失，只有功利考量而無價值揭示，煩瑣累贅，實無可取。
不僅如此，王夫之根據他的易學觀，認為八卦重在象，即天、地、雷、風、水、火、山、澤，而六十四卦重在爻，即陰陽、時位、勢能、動向等刻畫具體境遇之要素。故兩個三畫卦重疊為六畫卦，其解釋、摹畫能力，較三才而兩之的重卦法要弱得多。因為後者突破了僅以卦象、卦德為解的局限，最大限度地調動了各種解釋資源，因而解釋的靈活性、圓融性皆大為加強。此與【彖傳】【大象傳】不同，而別為一義，合於【周易】「為道屢遷」,不為一種解釋方法所限的原理。所以王夫之說：「【易】之所以以天治人，而非以人測天也。故於八卦言象，而於重言爻。重卦但備爻以該三才之道，初不因象而設。爻備而復有象，象在爻後。」[1]576「象在爻後」者，三爻各加一爻為六，六爻重新分為兩個三畫卦，非兩個三畫卦合為六畫卦，這樣既可不廢以卦象、卦德解卦之大端，同時又增加了解釋維度。
王夫之重卦之法的首要之點是突破了象的局限，具體方法是，以三畫卦的原三爻為本位，各爻加一以為二、四、上。重爻的次序是，由下往上，陽卦先加陽爻，再加陰爻，陰卦先加陰爻，再加陽爻。加爻後形成的卦，不求其順序之合理，如先【屯】後【蒙】、先【需】後【訟】等意義解說，而是自然成列。此謂「象成而後義見」[1]576。這樣，王夫之的卦象觀與前人大異：六十四卦不是人造出來模擬天道的，而是天道陰陽相推相摩自然產生的，易是天道的自然顯現，不是人測度天道的工具；人的首要工作是透過天道的顯示——卦爻，求得知天、同天、與天合一；不是首先透過測天、蔔天而求得願望的實作。而與天為一自能滿足人的合理需求。所以王夫之特別重視天的「剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣」之義，說：「‘推’即所謂相摩相蕩也。……其摩蕩而相間者，天之化，人之事變所由生也。六十四卦具，而中有陰陽互雜之爻，則物理人事之變，皆其所備著矣。‘命’,以告占者也。因爻之動，而系之以辭，則人之進退作止，所以善其動者，皆其中所蘊之理矣。」[1]576陰陽、剛柔相推蕩，由此產生六十四象所代表的天道、物理。人透過蔔問具體境遇，觀象玩辭，體悟其中包蘊的天道、物理，作為人正確行動的指導。
至此，王夫之則【圖】畫卦的原理及構成方式遂呈現無遺。不僅八卦，而且六十四卦；不僅陰陽交雜之六十二卦，而且純陽純陰之乾坤兩卦，也即所有卦象，皆以【河圖】為其根據：八卦由【河圖】之黑白點直接構成，六十四卦由八卦透過陰陽摩蕩、「參兩因重」的曲折方式得到，而乾坤兩卦因它的本體地位，則有兩套構成義理。所以王夫之說：「是知聖人則【河圖】以畫卦，非徒八卦然也，六十四卦皆【河圖】所有之成象摩蕩而成者，故曰‘聖人則之’。」[1]657
王夫之為什麽特別強調則【圖】畫卦?這是因為，明清鼎革，中華文化有廢墜、改易、行將不保之虞。身處此「天崩地坼」之際，出於延續文脈、重張道統的強烈擔當意識，王夫之須對六經為聖人制作有堅定的信仰，須在新的時代條件下對開發六經之新生面有切實的行動。他的「四聖一揆」「占學一理」等解易宗旨意皆在此。故首先須肯定【易】為聖人根據天道而創制，【易】既有天道的客觀性、法則性，又有聖人與天為一，依天理而創造人的行動法則的能動性。雖然歐陽修之後各代都有人懷疑【周易】為聖人制作的真實性，但王夫之對此深信不疑，而且強化了聖人作【易】之說：不僅延續了「人更四聖，世歷三古」之說，而且將經傳視為一體；不僅批評朱熹「有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易。……不可便以孔子之說為文王之說也」[2]22-23割裂了「四聖一揆」,中斷了道統之傳，而且批評邵雍依「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」的「加一倍法」所作的先天諸圖是因任自然而無聖人之創制。特別是其中的象數學，王夫之說：「象數一依於道，故曰‘易與天地準’,故能彌綸天地之道。邵子挾其加一倍之術以求天數，作二畫之卦四，四畫之卦十六，五畫之卦三十二，於道無合，於數無則，無名無象，無得失之理，無吉兇之應，竊所不解。加一倍之術，無所底止之說也。」[1]679此中「於道無合，於數無則」即批評邵雍易學不體現「一陰一陽之謂道」的基本原理，其數不取則於【河圖】。王夫之強烈的道統意識灼然可見。
此外，王夫之作為一個思想深刻、縝密，以天人合德為根本原理、形上意趣濃烈高邁的哲學家，對天道闡發的深度與廣度在同時代哲學家中無出其右。天人之際是他時時究心的。這就需要把天道符號化，以獲得最廣闊的解釋空間。而【河圖】這樣一個代表萬物之數，陰陽對反、有層級排列、能誘發人「觀象玩辭」的象數思維神秘圖式，恰好滿足了王夫之的多方面詮釋需求。王夫之不反物件數，象數作為具體事物的時空呈現與數量性質，是他哲學思想的基礎。他反對的是對幹支的機械排列、線性推演，一切皆在框定的架構中挪移。離開了萬物靈動無方、「不可為典要」之原理的所謂「象數之學」,王夫之斥之為「排甲子死數」,在著作中多處批判。【周易】能最大限度地把「六經責我開生面」的宏大誌願和深刻的天人之學兩者結合起來，所以王夫之對它投註了最多的思考與精力，終生以之，轉註轉精。而【河圖】是蘊藏多種詮釋維度的基礎圖式，則【圖】畫卦是他的易學哲學的開端。
二、揲蓍中「數」的重要作用
王夫之出於其天人合一之學，認為【河圖】乃天道的體現，而人揲蓍以得卦，正是與天為一的實際做法。故王夫之主張區分取則【河圖】所畫之卦和揲蓍所得之卦：前者是天地萬物的抽象化、符號化，後者是按揲蓍步驟所得之卦；前者是自然的，代表天地萬物本身，後者是人為的，是為蔔問吉兇而偶然所遇。王夫之說：「以筮言之，則由三變以得一畫以為初，漸積至十八變而成卦，疑初為始而上為終。然卦者，天地固有之化，萬物固有之理，人事固有之情，筮而遇之則占存焉，非因筮而後有卦也。」[1]666意謂，揲蓍得卦是有步驟的，由下而上逐爻而得。而本然之卦是天地萬物化理的符號表現，代表某種境遇的卦一時六爻皆有，無逐漸之過程。如性質為剛健的【乾】,全體皆健，非漸次以盛大然後向弱；性質為柔順的【坤】,全體皆柔，亦非積累以至柔順且將逆轉為健。【周易】「占學一理」,本然之卦供人「觀象玩辭」,是討究、學習的物件；揲蓍所得為占蔔、測探的工具，人透過蔔問趨吉避兇，須先占蔔，然後知卦爻所告之理。兩者不同，天道廣大，無所不包，人無法完全測知天道，故在代表兩者的數上須有差別。此即上文所引之「【河圖】之數五十有五，大衍之數五十……天之理數非人事所克備也」[1]656之說。王夫之解釋此意：「【河圖】分五十有五於五位，天地所設也。畫其象，名其卦，系以辭而斷以占，著變化於雲為，聖人成之也。」[1]615又說：「而【易】之由大衍而生數，由數而生爻，由爻而生卦，由卦而生變、占，由變、占而生天下之亹亹。有源故不窮，乘時故不悖，皆即此道也。」[1]530則【圖】畫卦，以人為之創制，求肖自然之理數，可謂以「人謀」合「鬼謀」。關於人謀鬼謀，王夫之有清楚的解說：「大衍五十，而用四十有九，分二掛一，歸奇過揲，審七、八、九、六之變以求肖於理，人謀也。分而為二，多寡成於無心不測之神，鬼謀也。人盡其理，鬼妙其變……聖人之制作所以不可及也。」[1]615特別強調其中的「自然」之義：人之則【圖】畫卦，乃人根據天地之理數創設此簡易符號系統以知天合天。而知天合天又不全是人之擬議，其中必有天之無心成化暗中參與，使人不致僭妄過甚，隨其私意而不遵天的法則，致使此符號系統失去指導人行動的意義，變成一套有人謀無鬼謀的既成話語的機械推演，和有鬼謀而無人謀的神秘的天意窺測。前者如壬遁、 納甲等，後者如龜蔔等。故則【圖】畫卦，其意義是深遠的，貫穿於【周易】詮釋的整個過程中。
則【圖】畫卦的意義，已如上述。下面論述王夫之以【河圖】為據詮釋揲蓍之數。【周易】揲蓍之法，莫詳於【系辭傳】之大衍章，其中詳細敘述了成卦之理數及其步驟。此章首先說：「大衍之數五十，其用四十有九。」 漢儒以日月、節氣數等解釋五十，說法極多，此處不備述，只敘其影響較大者。鄭玄謂天地之數五十有五，而五行之氣通於各處，故減五，大衍又減其一，故為四十九。[4]279王弼註「衍」為推演，「大」指天地，此句意謂「演天地之數，所賴者五十也」[3]547,四十九為數之極，不用之「一」指太極，太極為眾物之宗，不用而眾用得以執行。朱熹謂大衍之數五十，是以【河圖】中宮天五乘以地十得之，而筮時只用四十九，「蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也」[2]175。而王夫之解「衍」為流行，「大」指天道，「大衍」即天道流行，萬物各顯其性質與時位。聖人與天地合德，但不能全肖天地之大用，故於五位之中各虛其一，其數只五十，為「人用」之全體。其中不用之「一」,代表人所占之事，為體；所占之事無窮，皆以此一代表。四十有九動而不已，為大衍之用，以應和此不動之一。這一解釋不同於漢儒之以日月、節氣之數坐實五十之數，也不同於孔穎達、朱熹歸之於「自然之理勢」,而實受王弼體用之說的影響。
下句「分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛」,此中之二、三、四，象征兩儀、三才、四象，與朱熹同，揲蓍得卦之步驟也同遵【系辭】大衍之法。但他在筮數上又有不同於朱熹的地方，最大的不同在以何者確定爻之陰陽、老少。朱熹視揲四之余數即歸奇之數而定，他解釋此法說：「揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶。」[2]176意為，一變之後，過揲所余之數，不五則九，去掉所掛之一，則為四或八，四為奇，八為偶。三變之後所余總數，如為三奇，則余十三，過揲之數為三十六，為老陽。如為二奇一偶，則余十七，過揲之數為三十二，為少陰。如為二偶一奇，則余二十一，過揲之數為二十八，為少陽。如為三偶，則余二十五，過揲之數為二十四，為老陰。這樣的計算方法，是以歸奇之數為準，因其數簡單好記，故為多數筮者所遵從。
王夫之則視揲四之本數而定。他在解說釋【易】體例時說：「揲蓍之法，當視過揲七、八、九、六四數之實以定陰陽老少，而不當論歸奇。」[1]682在對乾卦「用九」的解釋中也明言：「筮法：歸奇為不用之余，過揲為所用之數。六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰‘用九’。」[1]49這都是說，所用之數，是經過分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟數過的能被四整除的數，如二十四、二十八、三十二、三十六，而非二十五、二十一、十七、十三這些余數。乾卦六爻所用者為過揲之三十六，而非歸奇之十三。王夫之還解釋說：「其揲四之數，六揲而二十四，七揲而二十八，八揲而三十二，九揲而三十六。六七八九，【河圖】之成數，水、火、木、金之化也。」[5]1020揲蓍之數，與代表天地之化理的【河圖】吻合。王夫之又用【系辭傳】中之「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」為證：乾六爻共二百一十六策，每爻三十六策，坤六爻一百四十四策，每爻二十四策，皆不以歸奇之數為算。基於自己此揲蓍之法，他批評後世歸奇之術：「聖人之言炳如日星，而崇後世茍簡之術，取歸奇之易於數記，謂但論歸奇之五、四、九、八，亂奇偶之成象，誣過揲為贅旒，非愚所知也。……故歸奇者，術士茍簡之術也。」[1]682
王夫之還推廣到整體的解易方法，批評只看某爻，不看此爻在卦中的地位、勢能，只看卦爻辭，不看【系辭傳】的弊病，特別標揭【系辭傳】在解易中的總綱、方法論地位，說：「後儒談【易】之敝，大抵論爻則不恤彖，論彖、爻則不恤【系傳】,不知三聖之精蘊非【系傳】二篇不足以章著。此乃孔子昭示萬世學【易】、占【易】之至仁大義，昭回於天者。而往往以日者茍簡邪淫之說為師。」[1]682他雖然對朱子尊崇有加，但認為【周易本義】拘泥於「【易】本蔔筮之書」,過用象數，義理闡發較弱，解易中但就卦爻為說，不能旁征博引【系辭】【彖傳】【象傳】廣為論證；多局限於原文，貌似求真，而不能暢論其中之價值內容。他說：「朱子師孔子以表章六藝，徒於【易】顯背孔子之至教」,「則朱子之於【易】,舍周、孔以從術士」。[1]682甚至說：「故善宗朱子者，舍其註【易】可也。」[1]682從中可以看出他的象數學與義理的緊密關系。
王夫之的數學還有一特出之處，他認為，揲蓍之數雖源自天地，但更重要的是聖人對觀察所得的經驗事物的數碼創設，以及對此數碼的哲學解釋。他在【周易稗疏】中解釋「參天兩地」時說：「三、二者，本數也。參、兩者，參之、兩之，從而分析以數之也。天本無三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以氣言之，陽盈而陰虛。地得天三分之二，故謂之二，由地之二而見天之三。此聖人所以以三數天，以二數地，而為九，為六，為三十六，為二十四，為二百一十六，為百四十四，皆倚此以立也。其畫之為象，則陰爻「- -」,三分而缺其一；陽則兼有二而實其中，以成乎三，其畫「—」,所謂以一函三，亦函地二而更盈其一也。聖人因陰陽已然之跡以起數，而非天地之有數。參之、兩之者，人也。故數不可以窮神。」[6]794這是說，【周易】的揲蓍之數，是聖人根據天道陰陽、仰觀俯察而創造的，並非本然有數如此。既然是人創造的符號系統，就是高度抽象的，與人對世界的總體認知密切相關，也就不會與經驗世界完全相肖。完全相肖者是術士不知【周易】之數的本質及其起源而做的機械推演、排列。既然是數碼性的模擬、抽象，就必須加入哲學的洞觀。如對氣的性質的認識，陽氣盈滿，故畫「 — 」,陰氣虛歉，故畫「- -」。從數上說，陽之一，太一函三，兼陰之二而中實。陰因中虛，只得陽三分之二，故陽爻為九而陰爻為六，乾之數三十六而坤之數二十四，乾之策二百一十六，坤之策一百四十四。又如「參天兩地」,三、二是天地本有的差別之自然表達，所謂「本數」;參、兩是人在對天地仰觀俯察之後的數碼賦予。在對【說卦傳】「參天兩地而倚數」一句的解說中此義更加顯豁：「天地之理氣，不可以象象，故任數以為之象。‘參兩’雲者，聖人參之兩之也。天地渾淪之體，合言之則一，分言之則二。聖人以其盈虛而擬天之數以三、地之數以二。卦畫之奇陽偶陰，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，陽十二其三，陰十二其二，一以參兩之法行之，數可任而象可立，道因以著。」[1]620因人為之參、兩而有數之三、二，陰陽、老少都是三與二的倍數。而「參兩」在【河圖】上的根據即代表陰陽之黑白點，「參」者陽之數，「兩」者陰之數。
王夫之在解釋【周易】卦之策數時，也據【河圖】為說。如乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，是因為揲蓍之數用老陽、老陰而不用少陽、少陰，即【易】言九、六，不言七、八。而七八九六之數皆來自【河圖】之最外一層。二百一十六者，乾卦六爻皆陽，陽之數為九，而每一爻經分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟而得，故一爻之策數為三十六，六爻之策數為二百一十六。坤卦六爻皆陰，陰之數為六，故一爻之策數為二十四，六爻之策數為一百四十四。兩者相加，為三百六十，約合一年之日數。照此演算法，【周易】六十四卦共三百八十四爻，其中陽爻陰爻各一百九十二。其策數為陽爻六千九百一十二，陰爻四千六百零八。兩者相加，為一萬一千五百二十，為「萬物之數」。王夫之認為，天地萬物雖有無窮之多，但用以說明人之得失吉兇，教人立身行事之法則，此數已足用。而所謂四營而成易、十八變而成卦，王夫之的解釋是，分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟而成一變，三變而成一爻，一卦六爻共十八變。四營，效法於四時之執行；十八變，合二陽、三陰，亦陰陽互乘之象。
王夫之認為，以上揲蓍之數，皆效法【河圖】所表現的天地之理數，而此理數之根據，則是天地、陰陽之神妙莫測的本性；此神妙莫測，正所以表現天道之誠，他說：「分之合之，錯之綜之，進之退之，盈虛屈伸一因乎時，而行其健順之良能以不匱於充實至足之理數，則功未著、效未見之先，固非人耳目有盡之見聞、心思未徹之知慮所能測，而一陰一陽不測之神可體其妙用。」[1]551這是說，【周易】卦爻所表現的，都是天道本身所具有的；筮法所依據的，都是陰陽本身所內蘊的。一陰一陽之道神妙莫測，而萬物皆是其本性之體現；天地之理數，人之智慮取則之以為功效。以人的創造性解釋去測天、知天而求與之合一，是人應取的道路。王夫之這一思想，是對【中庸】【孟子】的「誠者天之道，誠之者人之道」的鮮明貫徹。
三、結語
王夫之以上關於天之理數、以人合天的觀點，是理性的、正大昂揚的，其中神秘主義的成分極少，並且他多處批判其認為不正確的象數系統，如京房、邵雍之易數，以及道士之丹竈、日者之生克之說。其目的在張揚道統，延續文脈，融合義理與象數，為未來中國文化樹立天人一體之正學。他的象數根據主要在【河圖】,也緊密結合【易傳】中的相關章節。雖以「四聖一揆」之道統思想為出發點，將【周易】經傳理解為一個整體，且在具體闡發中有過信聖人的地方，但總的來說，王夫之的象數之學是深刻的，是與他的義理之學統一的，因而是他的易學哲學的有機構成部份。這一點在【周易內傳】對【系辭】大衍章的總結中表露得很清楚：「此章由【河圖】以著卦象，由大衍以詳筮法，而終嘆其神，以見卦與筮之義深，而不但倚於數。今所釋經意，有全置舊說不采者，非敢好異先儒，以矜獨得，實以術數之言，濫及五行、律歷、幹支、星命之雜說，殊為不經，聖門之所不道，不可徇俗而亂真。君子之道簡而文，天人、性道，大正而無邪。故曰：‘潔靜精微，【易】教也。’」[1]551這是他為何以【河圖】為根據創立其「數」學的明白表達。
來源：【船山學刊】2023年第5期。本轉載僅供學術交流，不做其他用途，若有侵權，敬請聯系，十分感謝！
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