有僧問訊，叉手而立。師曰：「太俗生！」其僧便合掌。師曰：「太僧生！」僧無對。
——【五燈會元】第三卷 南泉普願禪師
白話直譯：
有位僧人來禮拜南泉，拱手隨意的站在一旁。南泉普願說：「你這個樣子有點太隨便了，看起來就像俗家人。」
聽得此話，僧人趕忙雙掌合十，以示恭敬。
南泉普願說：「這樣太拘謹，一看就是出家人。」
僧人一時手足無措，不知如何是好。
鑒賞評說：
你會在乎別人的眼光與評價嗎？我想，大多數人都會像故事中的僧人一樣，很在意別人眼中的自己。因為別人的認可而高興，也會因為別人的否定而難受，並會因為別人的意見而試圖改變自己，把自己變成大家認可的那樣。
可不管自己怎麽做，都無法讓所有人滿意。不要為此而煩惱了，這不是你的錯，問題並不在於你如何做，也許只需要換一個角度來好好認識自己，你將擺脫如此的煩惱。
這個禪宗故事或許能幫助你找到令所有人都滿意的「最 真的我」。
故事中僧人因為俗家人和出家人該有怎樣的站姿而被困，什麽是俗家人，什麽又是出家人，判定的標準又是什麽？
不管判定的標準是什麽，都是人為定下的標準。是人定的標準就不是「真相」，僅僅是一種規定或概念而已。
因此，說俗家人也好，出家人也罷，都是基於暫時的規則或當時人們的共識下的定義，具有某些特征的特定人群，只是一種人為的劃分而已，這是人創造的有別世界。
而世界的真相是無差別的，一切事物的本來面目就是現在的樣子，無所謂「俗」，也無所謂「僧」，沒有任何概念，概念只是人心意識創造的產物，並不是客觀存在的東西。
這則公案看起來像南泉在刁難這位僧人，實際上是在引導他體悟世界真相，發現本心。因為，在僧人手足無措之時，他心中必然起疑，只是公案沒有繼續說後面發生了什麽，但也不難猜測。
「事出反常必有妖」，這就是禪師們打機鋒的特性。他們制造的禪機特立獨行、言行怪異，常常讓人陷入兩難境地。其目的就是要在兩難之中、絕境之下，讓對方起疑，從而在釋疑中體悟真相，明心見性。
南泉的言語已經讓僧人手足無措了，到達起疑的效果，如果僧人繼續參悟下去：這樣也不是，那樣也不對，南泉說的是真話還是有意刁難我呢？這就有兩種情況：
一是，南泉是在故意刁難，我剛才的表現總有一樣是得體的。如果他這樣想，就沒有然後了。
二是，南泉是正確的，我的兩個表現都不得體。如果他這樣認為，緊接著就發現一個問題：既然南泉說的是真話，這樣不合適，那樣也不對，左右都不是，那就只有一種情況：本來就沒有對與不對的分別。
至於他最 終有什麽樣的答案和體會，只有他自己證得。南泉的「刁難」只不過是「推手」而已，他不能告訴僧人真相，因為說出來的是南泉的見解，已經不是真相了。如若不信，下面來試著說說。
南泉直接告訴僧人：「本來就沒有所謂的俗家人和出家人之分，這些都是人的有別概念而已，世界的真相本來就沒有對與錯，沒有得體與不得體，沒有這樣和那樣之分。」
這就是給了僧人答案，但這真是答案嗎？不是的！
「既然你說真相是無差別，沒有一定的這樣和那樣，那你說的也就不是絕對真理。那你說的這句話就不是真相。」
悖論就在於： 你說的答案否定了你所說的話，因為真相就是沒有絕對答案。如果你說的是真相，那你說的這句話就不絕對正確。既然不絕對正確，又怎麽能說你說的是真相？
所以，人們總是覺得禪師們喜歡「東拉西扯」、「答非所問」、「故弄玄虛」，就是不直面問題，給出答案。這是錯怪他們了，他們沒有真相可以告訴你。
如果給了一個所謂的正確答案，那其他的都錯誤的。既然有對有錯，為什麽你又說世界的本質沒有分別，所有有別的「二元對立」都是人心意識的產物？
只要給出一個答案，就顛覆了佛學的基本教理：緣起性空、性相如一。
一切事物的存在都基於一定條件，沒有無緣無故存在的事物，事物也不可能無緣無故消失，一切存在都有意義，這就是「緣起」。
因為「緣起」，所以條件變化必然導致結果變化，一切事物的發展都是無常的。事物客觀存在，但存在的狀態無時無刻不在變化，這種存在但不確定的發展狀態就是「空」。
事物本性為「空」，存在但不可捕捉，因為無時無刻不在變化嘛！但這個本性就在當下的現象之中，同根共生，相輔相成。沒有「性」就不會有「相」，沒有「相」而說「性」就是空談。
比如：糖就是相，甜就是性。有這顆糖，你一嘗必然是甜的，這就是「性在相中」。但是如果沒有糖，你試試把甜找出來？不管你怎麽找，總是找到「具有甜味」的某一事物，單獨的「甜」你找不到的，因為離開糖的那個「甜」只存在你的思維中，並不客觀存在，這就是「性相不可分離」。
「性在相中」，「不可離開相得性」，合起來就是性相如一。就好比一個人：他的身體和他的品性的關系，總是共生的，一旦分割開來，兩者都不存在了。
所以，王陽明說「知行合一」，「知」與「行」不可分開來看，知中有行，行中有知，知與行是一回事，這也是在說「性相如一」。
因此，世界的本質就是「萬法歸一」，「一」歸何處？「一」就在相中！性相如一嘛，本性與現象就是一回事，當下現象就是對「性」最 好的表達了。
那麽，僧人的站姿怎樣才得體？當下即是！
因此，怎麽才能做到最 好的自己？不需要怎麽做，你現在就是最 好的自己了！
對於這個公案，北宋後期的大洪守遂禪師作偈評唱道：
「合掌太僧，叉手太俗。撒手出門，山青水綠。換步移身振古風，木人共唱無生曲。」
哪管合掌還是叉手，不用拘泥，甩起手來、邁開大步，融入青山綠水之中，自然而然就是回歸本性，脫離俗世輪回，無生無死。
遺憾的是，大多數人都如「手足無處安放」的僧人，總是在意別人的眼光、世人的評說，能做到灑脫自如的又有幾人呢？
人們很在意別人眼中的自己，因為別人的贊美而自得，也因別人的否定而耿耿於懷。殊不知，這都是感性的煩惱。
因為別人的評價都不是真相。或許他為討好或詆毀你，而說的假話，對於假話當然不必當真；即使他說的是真實感受，他的感受僅僅是自己的認知而已，也不是真相，同樣不必介懷。
其實，要做一個「真人」並不難，「真我」不在別人的眼中、言語下，也不在過去與未來的思維與幻想中，就在當下。
此時此刻的你就是「真我」的最 好表達，你只需要好好的去體會這個自己、感受這個自己、接受這個自己。「他」是你親密無間的好兄弟，你應該好好的擁抱他，認可他。
所以，找回「真我」的方法如此簡單：認識自己、接受自己！
「知人者智，自知者明」
大家都是俗人，所以不要在意別人的眼光，重要的是要有自知之明。
俗人不知道自己是俗人，那是無明；俗人知道自己是俗人，那是我執！
無明與我執都應舍去，所以，好好的認識自己，但不要瞧不起自己，這就是最 真的你！
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