不存己成見，不專斷固執。此為世界觀，看破諸虛事。
「不存己成見。」永遠不要有成見，不要戴著有色眼鏡去看待別人。要知道，每個人都是一個世界，都有自己的一套生命程式，沒必要用自己的程式去幹預別人的程式。
胡適曾說:「但開風氣不為師。」意思是說，大師是開創一代風氣的人。但即便如此，他也不會強迫別人遵從他開創的風氣，從不好為人師。
這也是儒家的正心訓練，如果在這方面學不好，就容易陷入偏偏執，變成了一個書呆子。遇上明主，他就是魏徵；遇不上明主，他就會把皇帝變成昏君，自己變成忠臣——我在【老子的心事】中說過，所有忠臣都是在皇帝成為昏君時出現的，如果皇帝不是昏君，不將敢於直諫的臣子殺掉，就不存在忠臣，只有直臣。換句話說，大臣只有在受到不公平的待遇時依然不改初心，或者已經殉國之後，才會被歷史稱為「忠臣」。所以，歷史上所有被稱為「忠臣」的人，雖然有著高尚的品格和情操，但往往命運不好，甚至非常悲慘。儒家有很多這樣的人。
後世對孔子的評價很高，很多人認為孔子是無人能及，稱之為「萬世師表」。為什麽？因為他非常平易近人，跟所有弟子都能和平共處，面對地位比他高的人時，也從不恃才傲物，反而非常恭敬。所以，雖然在他的時代，他的學說得不到帝王們的認可，他不得不像喪家之犬那樣到處奔走，但他幾乎不會隨便得罪任何人。他的唯一一次偏偏激，就是年輕時殺了少正卯，這成了他永遠擺脫不了的汙點，很多人因此覺得他是偽聖人，容不下比自己強的人。然而，這樣的評價是不對的，因為孔子的晚年肯定不是這樣，他肯定能容下比自己強的人，否則他就不是聖人。
【論語】中說:「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」任何人都需要這個成長過程，包括孔子。你不能要求他從來沒有犯過錯，因為他不是天生的聖人。誰都不是天生的聖人，甚至包括釋迦牟尼佛。要明白，聖人在沒有成為聖人之前，也可能做過一些壞事——至少做過一些不那麽好的事情——正是因為做了壞事，心裏不安，充滿懺悔，他們才踏上了超凡入聖之路。密勒日巴就是一個很好的例子。假如他沒有誅殺那幾十個人，他會怎麽樣？還會不會像後來那麽偉大，有那麽偉大的事業和成就？很可能不會。他之所以那麽精進，有很大一部份原因就是受到了過去罪業的擠壓，覺得非常痛苦，需要得到救贖，而且也畏懼因果。聖人跟普通人唯一不一樣的地方，是他們能一輩子守住這個追求，鍥而不舍，最後戰勝自己。所以，有沒有犯過錯不是最重要的，最重要的是想不想戰勝自己，能不能一直堅持到真正地戰勝自己。
「不專斷固執。」所謂的專斷固執，就是任何時候都用自己的標準去衡量別人、裁判別人，不能包容跟自己不一樣的人，也不能包容跟自己不一樣的活法。這也是沒有完成正心的訓練，心還不正的表現。
「此為世界觀，看破諸虛事。」把正心作為世界觀還不夠，還要擁有正見，知道世界上的一切都是虛幻無常的。正如【金剛經】中所說:「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以，凡事不需要太執著，發生了就發生了，消失了就消失了，變化了就變化了，都隨它去。不用因為發生而恐懼貪戀，也不用因為消失和變化感到失落焦慮，因為世界不會停止變化，不管是你貪戀的，還是你恐懼的，都不會永恒。把這個當成咒語，反復告訴自己——尤其在情緒生起的時候——慢慢地，心就會越來越淡然，不再執著於眼耳鼻舌身意感知的一切。這時，人生和世界給你的感覺，就會變得不太一樣，你的心中也會少了很多偏激和極端。
這些都是儒家的正心訓練，但因為說的人是我，所以我在儒家文化原有的基礎上，加上了心性學說的智慧，在心性學說的體系中談儒家的正心。這時的正心訓練，就有了一種新的面貌。
道家也有正心訓練，但道家的正心是「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤」，它強調的是無分別，這一點跟大手印文化體系有點相似。
大手印的正心是明心見性，擁有一種沒有執的心靈境界，讓心像太陽一樣照耀整個世界。陽光是沒有任何偏袒或敵意的，鮮花它也照，毒草它也照，只要對方不躲在陰影裏，想要得到它的照耀，它就會隨順對方，給予光明和溫暖，讓對方擁有一種生存下去的可能。佛家文化也是這樣。但佛家追求的不是生存，而是從痛苦中解脫出來，得到心靈的自由。釋迦牟尼在【金剛經】中說過:「所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」不管對方是什麽樣的眾生，卵生的也罷，胎生的也罷，濕生的也罷，化生的也罷，有形象或沒形象，有思想或沒有思想，都不要緊，我都會幫助他們離苦得樂。但是，就算我幫助無數的眾生離苦得樂，心裏也不會留下任何痕跡，甚至不會覺得自己做過這樣的一些事情，就像陽光不會覺得自己照耀了鮮花和毒草一樣。這就是佛家的正心訓練。
