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1、如果你不了解古希臘之後哲學界的荒唐，你就無法理解維特根斯坦的純粹和卓越。
2、古希臘之後哲學界的荒唐根源自現實和理想之間的不可消抹的張力，它不會消失，最多有可能在一定條件的巧合之下，溫和一小段時間。
3、大部份人認為神學是因為「神」而存在的，但其實是因為人而存在的。不要以為神學的核心是在詮釋「神」，其實是在「哄騙」人——不要難過，死了就好了。
4、維特根斯坦認為：「凡是不可說的，就應保持沈默。」
可他們偏不，他們一般先搭個豬圈，然後想辦法把「真理」趕進圈裏，最後指著圈門驕傲地說：「看到沒，真理！」
5、鄧斯·司各脫就非常善於搭這樣的豬圈。他一生都站在阿奎那的對立面，並且一有機會就反對亞里士多德。原因很簡單，他倆一直試圖用理性去認識「神」。在司各脫看來，這也太不拿上帝當回事了。
6、司各脫的哲學有四大預設：① 理性無法認識上帝；② 信仰是尋獲最高真理的前提；③ 信仰和愛是「見到」上帝的前提；④ 以上三條不容辯駁。
想象一個場景，司各脫正抓著你的衣領對你說：「想要真理嗎？想的話就信上帝！」
7、司各脫很公正地認為，神學和哲學各有各的原則，哲學不是神學的從屬。他很重視自然科學，並熱愛數學，著迷於光學。但他始終認為，是神學在為一切賦予意義，如果沒有上帝，哲學算個屁。
8、再想象一個場景：在一個房間裏，一堆「理性」正在苦苦思索有關上帝存在的依據。司各脫突然闖進來，朝眾人澆了盆冷水後輕蔑地說：「不要白費力氣了，沒戲！」
9、司各脫把「存在」從亞里士多德那裏「搶」走，另立門戶，使其與上帝同一。他的「存在」是無限，完全沒有要落地的想法，只想在宇宙之外飄著，不需要任何範疇來框定。換句話說，司各脫讓上帝走向了徹底孤獨。
10、為了彰顯上帝的絕對性，司各脫否定亞里士多德的時空觀——空間的前提是有物存在，時間的前提是有運動發生。
司各脫說：「當然可以有真空的空間和靜止的時間，上帝的意誌就能決定這一點。」
11、上帝的意誌決定了上帝的全知全能，其最高象征就是愛——創造萬物時因為愛，拯救世人也是因為愛。
上帝具有絕對能力，可以使人相信某個超越者的存在，但不必超越者出現在眼前。但上帝絕不會濫用祂的絕對力量，因為祂愛這個世界。
12、上帝無法理喻，惟有信仰。 他認為阿奎那對於上帝存在的五個證明多余且荒謬，這些證明裏飄滿了物理學的影子，但上帝並不是一種抽象，不應該用理性去認識。理性對上帝的一切認識都不及信仰來得更真切。
13、阿奎那認為理性是為了認識上帝。
司各脫說：「為什麽要認識上帝，信仰和愛上帝就足夠。」
他認為信仰和愛高於一切認識。神學是少說多實踐，如無必要，最好不要說，只是實踐——如果有誰想知道橙子有多麽美味，任何描述都不及吃上一口。
14、司各脫認為上帝是絕對超越，站在一切之外，神學真理就來自這一超越，不言而喻，不必理喻，虔信則喻；
自然規律只是站在現象背後，並非超越，哲學真理來自現象界，從局部到一般，透過對現象界的鉆研和追溯，從而塑造理性。這是司各脫的雙重真理觀。
15、司各脫認為質料和形式是統一的，潛在存在物（potentialbeing）是具有實在存在物（actualbeing）的一切細節的實體。物質的並非出自形式，但是物與物之間的區別來自形式。這是對亞里士多德的又一次反對。
16、司各脫認為意誌是一種實在，人的意誌可以實施對立的行為，人的意誌無限自由，遠遠高於理智。理智來自於經驗和感覺，並不實在。
人的行為主要來自意誌的驅動，人按照自己的意願去追尋幸福，而最高的幸福即是領受上帝的恩寵。註意，這不是由理性決定的，而是由意誌的信和愛。
17、司各脫認為靈魂中含有物質，物質中含有靈魂。不存在純粹智力的知識，因為非物質的能力不可能領會物質。人之所以能認識萬物，是因為人的靈魂領會到了物質的靈魂（形成原則）。
18、信仰高於理性，意誌高於理智，上帝絕對自由，祂可以隨時摒棄或刪除被認為是屬於自然法則的道德戒律，可以隨時更改規則。
19、至於共相，只能存在於具體的物質中，但它是一種實在，因為不是借由理性而是借由靈魂來領會的。
20、司各脫以他蠻不講理的氣勢講了一大堆道理，讓上帝可以隨便玩而不損失其超越性。
以上20條，大約便是唯名論的本質。
鄧斯·司各脫（繪畫）
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鄧斯·司各脫（Duns Scotus，約1274~1308，AD），出生於英國，1288年就學於牛津，1297年起先後在劍橋、牛津、巴黎等地講授【教父名言集】。他對神學的詮釋後來成為了天主教方濟各會的主導神學。
他相信信仰和理性之間的和諧，認為基於信仰的神學是一門實踐科學，它與我們的得救而不是啟蒙有關。這一實踐「科學」是要反對哲學的自然理性，後者不能證明許多真理，而杜文認為自然理性可以獲得這些真理。
關於信仰和理性，在司各脫看來，理性雖是不完善的，但最終仍可與啟示神學（信仰）的觀點一致；而在奧卡姆看來，理性不得不結束神學；阿伯拉爾則對理性信心十足，甚至於認為理性可以糾正信仰。
在經院哲學早期，實在論的極端形式是共相問題最有影響的解決方法。隨著經院哲學的發展，唯名論迅速盛行。
簡單來說是因為人沒有辦法把自己提起來，人也沒有辦法不透過光的反射回看到自身。正是由於人的認知局限性，因此唯名論和實在論將會一直爭論下去，不會有任何一方妥協，除非人能跨越自身局限而成為神，這當然是不可能的。
