· 老子【道德經】全文及釋譯
· 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【解釋】「道可道，非常道」
這句話有三種標點方式。第一種：道，可道，非常道。告訴我們，道之可說的那一部份，不是所謂的長恒不變之道。第二種：道可，道非，常道。告訴我們，只要有人說這樣可以，就有人說這樣不可以。這是常態，這個就叫做常道。第三種，也是一般最常用的：道可道，非常道。
道可道：道是可以講的，但是你只能講出一部份。
非常道：沒有人能講出完整的道，因此，只要你講出來的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表現出來。其實道就是我們的良心，人們常把天理跟良心連在一起，天理就是良心，良心就是天理。此兩者，同出而異名，「此兩者同」，告訴我們「有」跟「無」是相同的，只是名稱不同而已。換句話說，「有」跟「無」本來是在道裏面，出來以後給它兩個不同的名字，因而「有」跟「無」不是對立的。
玄之又玄，「有」跟「無」本來不一樣，但你有辦法看成一樣，你就很高明。眾妙之門就是無。「玄之又玄」，為什麽要用兩個「玄」？後面這個「玄」，就是拿來否定前面那個「玄」的，意思是你認為這樣是玄，實際我告訴你這是不玄的。因為它是「眾妙之門」。
道德經並沒有正面告訴我們道是什麽，而是在說道不是什麽。透過說明「道」不是什麽來讓我們來領會道。道不可言說，卻可以被領會、被體認。領會、體認道的前提是我們必須明白，道不是這個，也不是那個。
擡頭三尺有神明
這個神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一種無形的道德形式，這種人們普遍認同的社會道德標準，是無形的法律，好像隨時跟隨我們的。不要以為自己做事神不知鬼不覺，遲早會得到報應，因為天知道。當你踏入社會之後就完全沒有絕對自由。自由只是針對自己的內心而言的，在社會上是限制的自由，這就是非常道。人心善變，人生規律只有一條：自作自受。每個人都要為自己的言行負起百分之百的責任。犯錯了，我們往往習慣把責任推給別人，怨天尤人，這是違反天道的。
· 第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【解釋】
天下都知道美的就是美的，就是因為有醜的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和後互助跟從。我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西，它們是相對待。相對待就是彼此會浮動、彼此會遷就、彼此會變化。對立就糟糕了，就僵在那裏了，所以我們以後盡量不要讓任何事情對立，要讓他們相對待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互動。
「無為」不是不做，而是不違反自然地做。讓追隨你的人走自己的路。這個「為」，其實可以看成是違反的意思，這兩個字是通的，你要做事，但是你不能違反自然的規律。聖人每做一件事都是順著自然規律，「功成而不居」，對於一件成功的事而言，中國人不會說這件事沒有某人肯定做不成這樣的話。即使你有功也不要去說這個功勞是你的，不要去炫耀這個功勞，否則會帶來很多嚴重的後果。因為不居功，你就沒煩惱。聖人的無為是無心而為，他的不言是要讓人不要執著在各種名詞的分辨上。
· 第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【解釋】
老子在第三章裏面提出了「四大社會的亂源」，分別為名、利、欲、知。所以他首先提出來：不尚賢，使民不爭。老百姓爭的就是那個名。你說要考進士才能夠當官，他就拼命去考進士；你說我要有才德，我才能夠被重用，他就拼命去追求才德。
所以，才造成歷代都是所謂忠、不忠，所謂賢、不賢，你看一陣子他是忠臣，最後才知道原來是大奸臣，一陣子說他非常高明，最後才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。這種事情太多了。所以老子是一針見血，他說你整個社會,如果崇尚賢人，崇尚有才德的名，你就會造成很多虛有其名，根本無才無德，但是他裝得有才有德，這樣就使得整個社會都朝這個方向去競爭，然後搞得其他事情沒有人做，這對整個人類是不利的。
你看我們幾千年來，我們就是為了功名，我們為了考名校，我們為了拿博士，我們為了這個為了那個，不顧一切，所有的東西都可以拋棄，然後走，然後再開始罵，都是這些壓力，搞得我們的生活不正常。其實老子這句話，你好好聽聽就好了。「名可名非常名」，所以你不能崇尚任何的名號，大家就會盲目地、不顧一切地、不擇手段地去爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。為什麽有小偷？為什麽有強盜？就是因為你家有難得的東西，有寶貴的東西，有奇珍異寶，他們才會動你的腦筋。可是為什麽一塊石頭會變成藝術品，一件古董會有天價呢？就是你貴難得之貨。你看到某個東西，覺得它很貴重，就把它的價錢炒得很高，本來沒有什麽的，馬上就變成奇貨可居，馬上就變成大家不顧一切要去搶奪的物件。他拿不到，他就變成盜賊。就算他沒有行動，最起碼他也產生一種叫作搶、偷的不正常的心理。
不見可欲，使民心不亂。那個「見」要念xiàn，不要表現出我喜歡什麽。你看一家公司，為什麽突然間幹部通通去打高爾夫球了？就是因為老板喜歡打高爾夫球。為什麽突然之間大家都去釣魚了？就是因為總經理喜歡釣魚。你上面的人只要表現出自己喜歡什麽，大家都亂掉了。
不要總是讓自己處在一個都是誘惑的處境，要遠離這樣的狀態，只有這樣，才能保持這顆心不亂。
什麽叫做欲？「欲」是基本需要以外的東西，才叫欲。千萬不要把欲解釋成欲望，人為了生存，為了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我們本能的需要、我們本身的需求，其他的才叫欲。他舉了這三句話，就告訴我們社會的亂源就是崇尚賢名，就是貴難得之貨，就是把基本需要之外的那個欲望強烈地表現出來。
所以，聖人要怎麽樣來治理這個社會呢？老子說：是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
「虛其心」，你要把心裏頭有那種貪念，把它虛掉，讓它不要有。
「實其腹」跟「虛其心」剛好是相對待的。你要讓他的肚子填得飽飽的，滿足他基本的欲望，然後你才可以不是禁止、也不是壓制，去疏導、去減少他的貪念。但是，我們從現實面來看，一個人沒有東西吃的時候，他反而比較單純，因為他沒有太多要求，他只想有溫飽就感謝天地了。可是有了錢以後，他就作怪了，他就不虛心了，他動不動就發脾氣，動不動就罵人，動不動就神氣巴拉的。所以「虛其心」「實其腹」，這裏面有很多巧妙的地方，我們還是需從【道德經】其他的章節來加以討論。
現在先擺在這裏，你讓他溫飽，我們今天叫作小康，然後你還要實施教化。這教化是無言之教，而不是下命令，不是規定，那個沒有用的。讓他能夠把這些喜歡奢侈、愛好虛榮、貪得無厭，這些怎麽樣把它虛掉。為什麽「為富會不仁」呢？不是富的問題，而是不仁的問題。我們常常覺得好像聖人都叫我們不要有錢，那是不對的。
富沒有關系，你不能不仁就好了。為富不仁為什麽可怕？因為它會擾亂人心，它敗壞風氣。所以很多人跟我講錢是我賺的，我愛怎麽花就怎麽花，我就說你這樣子是傷天理。為什麽？因為所有人看到你，他就覺得他不如你，然後他就想搶你，說不定哪一天還想殺你。他這些都沒有，他就羨慕你，他就感覺他做人很倒黴。好嗎？對你都不好。
「弱其誌，強其骨。」「強其骨」比較容易，就是叫他強健自己的體魄，多勞動、多保健，少動歪腦筋。但是，我們今天都鼓勵你要有意誌力，你要立誌，你要怎麽樣，那就變成什麽，爭強好勝嘛，整個和諧社會都被破壞掉了。你鼓勵他考第一名幹什麽？你就是把你自己的一些虛榮心建立在小孩的痛苦上面，你是愛他還是害他？
然後下面那句話，就是使很多人引起誤解的，常使民無知無欲。那不是愚民政策嗎？不可能的。就算民智未開的時候，偶爾愚愚民還可能；民智已開以後，你想要愚民，那是天方夜譚，根本做不到的。所以不要用這種心智去看【道德經】，老子就算你認為他不很聰明，他也沒有那麽笨，愚民政策。
他為什麽說「常使民無知無欲」？「無知」，就是沒有爭名奪利的心智；「無欲」，就是不要有貪念。我們已經講過了，尤其是對小孩子，基本生活需求要滿足他，其他的不給。不能說什麽都要滿足。「無知無欲」，意思就是說，你過正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比幹什麽？你一定要想辦法整人家，要想辦法超越人家，這都不需要的事情。
那為什麽要這樣做？那老子講得更妙：使夫智者不敢為也。「不敢為」的意思是不敢胡作亂為，使那些有聰明才智的人，不敢胡作亂為。因此，他這個「不敢為」，將來也是個重點。現在很多人都是不敢為，不敢為才是高明的。現在不是，要有作為，做錯了再說。而且還有人說你就做了，你要變現得跟別人不一樣。我也覺得很奇怪。他還會講那麽大聲。
為無為，則無不治。這是第三章的結論。你不逞能幹，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚賢能，我很會用人才，這就是無為。我知道這個貨是好的，那個是不好的，我有判斷力，我有什麽欲望，我就顯示出來，讓大家來滿足我，這些都是亂源，你能夠把這些消減掉，你就無不治，你不管去管什麽，你都管得好好的。
無為----無為不是說什麽事情都不去做，而是指應該順著自然規律，在不傷害它的情況下幫一點小忙。
· 第四章
道沖 , 而用之或不盈。淵兮 , 似萬物之宗。挫其銳 , 解其紛 , 和其光 , 同其塵。湛兮 , 似或存。吾不知誰之子 , 象帝之先。 」
【解釋】
「道沖而用之或不盈"。一個調酒器，裏面是空的，可以裝進不同的東西，然後沖出新的東西。如果把新的東西倒掉，在加入其他東西，又會有新的東西產生，它永遠不會盈滿。
消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。
我不知道它是從哪裏產生的，有天帝之前就有它。
· 第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
【解釋】
天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。本意卻是表達眾生平等的意思。天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。這個風箱的作用就是我們常講的一推一拖一拉，因而能制造除很多東西。人也一樣，做事一定要講究推、拖、拉。古人在做事的過程，「推」是推給合適的人，推來推去推給別人，就叫做禮讓為先；推來推去推給自己，就叫當仁不讓；「拖」是拖到合適的時機；「拉」是要拉出良好的效果。與現實生活中的推拖拉不一樣，它不代表做事能力低下。我們發展了一套叫做用推、拖、拉來化解問題。註意兩個重點，一個是不叫解決，我們叫化解，中國式管理它不太講究解決問題。大事化小，小事化了。推拖拉，可以爭取一小段時間讓你想一想，緩慢一下，謀定而後動，不會跟人家起沖突。
中國人會走那個彎路，我們不太走直路的，西方人是走直路的。中國人走彎路，閃一下躲一下，他什麽事都化解掉了。
· 第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【解釋】
道這個東西，對於萬物來說，就像是母親對於孩子，媽媽生養孩子，道生養萬物，媽媽的產門是孩子來的地方，道也是這樣的一個產門，是萬物來的地方。你看不到這個產門，但它一直就在那裏，你用也用不完。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。道是不死的，是萬物的產門。這句話對我們的警示作用非常厲害，不過，很多人看不出來罷了。
老子告訴你，道這個東西，是不死的，是萬物的根源，它一直就存在你的周圍。什麽意思？如果你做的事，不合道，就會受到道的懲罰。
綿綿若存，用之不勤。連綿不絕，好像是存在的，但用之不盡，什麽意思？就是道的存在，雖然無所不在，但它不容易被觀察到，好像是存在的，就是這種好像是存在的，又好像是不存在的狀態，讓很多人以為它是不存在的，其實呢，老子說，這種綿綿若存的力量，是用之不盡的，所以，道是存在的。
以前經常說四個字，人定勝天，現在幾乎不說了。為啥？因為隨著科技的發展，人們終於意識到了，其實，人真的勝不了天，所有的科學技術，都是建立在對於自然規律運用的基礎上，也就是說，大自然的規律，我們無法對抗，更無法消滅，我們只能順從。就像對一個人，我們消除不了他的本性，只能運用他的本性。你看，科學的本質就是在研究和運用自然規律，人怎麽可能勝天呢？人只能順天，妄圖勝它，最後的結果都很慘。
道這個東西，綿綿若存，用之不盡，道生養了萬物，它一直都在，用之不盡。深度明白這一點的人，會對天地多很多敬畏之心，在大自然面前會更加謙卑。
· 第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【解釋】
天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己的生死置於度外，反而能保全自身生存。「私
」是指一個人的理想、抱負和願望。老子意在告訴我們，不要總停留在物質層面，在那些看得見的東西上斤斤計較
· 第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
【解釋】
人應該修道，但是修道要有一個榜樣，就是水。水，很善於無私地幫助萬物，無私地利於萬物而不求回報，它沒有說你用它，就要收你多少錢。人都很討厭比別的人低下，可是水卻往低處流，沖走汙穢，幾乎接近於道。居善地，水從來不選擇，它只是往低處流；不論多偏遠多差，水都會出現在那裏。水的存在告訴我們，它所到之處都是善地。福人居福地。心善淵，心胸保持沈靜而深不可測時，才會蘊含無限生機。
最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
通俗地講：最有力量的人就像水一樣，因水能夠與萬物融合甚至常常妥協，所以不會強硬地跟萬物相爭，還能處在大家都不註意，不明顯，甚至人人都不願意去的低下地方，所以才能「海納百川」，這樣的人因為像水一樣的謙虛，所以行動就會像水，能隨形變化以柔克剛地順應時勢，這就是一位可稱為「得道而有德」的人了。
力量最大的人，會像水一樣地貌似平凡，給人以很謙虛的感覺，就像水一樣的淵博而沈靜，形態可應對方需要,隨時進行萬般的變化，所以不招怨恨，當外界需要他滋養萬物時，他又能全力以赴地付出並不求回報……這才是最有道德的人，才會像海一樣贏得萬物所向。他論述「不爭「思想時說，「不爭才是有福氣的」，工作中是不能跟領導爭功勞的，聰明的人會把功勞讓給領導。
· 第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
【解釋】
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。這是處世之方
· 第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
【解釋】
「營魄抱一，能無離乎？」，營就是靈魂，魄就是身體，所以老子第一句話就問「你的靈魂跟你的身體能不能融為一體，彼此不分開」。就是告訴我們身體要聽良心的話，做事要憑良心。只有憑良心，才能夠把自己從偏道上拉回來，回歸正道。
「專氣致柔，能如嬰兒乎？」嬰兒的身體是很柔軟的充滿彈性，他的呼吸平糊自然。但是人慢慢長大之後我們就越來越不柔軟了，沒有彈性了，反而越來越僵化，也失去了嬰兒那種平糊自然。身體上不再柔軟，精神上也不再柔和，就像那個木頭越來越幹枯一樣，這其實是很糟糕的。一個人越固執，越僵化，越沒有彈性，他就越危險，越痛苦。
「滌除玄覽，能無疵乎？」，「覽」就是觀的意思，這個「觀」很厲害，不是單純用眼睛看，更重要的是透過精神去體驗，你就能領悟到更深入的東西，所以很玄，叫做「玄覽」。
滌是洗滌，除是清除，你要把心裏的雜念、妄念清除掉，你才能透過精神去體驗更深層的資訊。「能無疵乎？」就是時刻提醒自己，不要陷入主觀偏見當中。
「愛民治國，能無為乎？」，「無為」是什麽？並不是什麽都不做，人不可能什麽都不做，君王治理國家更不可能什麽都不做。「無為」是說要順應自然規律去做，而不是按自己的主觀意誌去妄為。
這對我們的日常生活也是有重要意義的，我們做的很多事，自己認為很重要，自己認為很合理很有意義，但最終往往是自找麻煩，就是因為沒有順應自然。
「天門開闔，能為雌乎？」，曾教授說「天門」有兩個作用，一個就是五官之門與外界接觸，觀察外物；另一個是內觀，感悟自己的良心在告訴我們什麽。
所以一個人在外界遇到事情，要回頭感悟一下良心給自己的指示，憑良心去做，那你就知道該做什麽。
「能為雌乎？」就是說感官和外界接觸，要守柔守靜守弱。良心在裏面給我們啟示，但是外面的各種事物它會誘惑我們，一旦擋不住誘惑就會拋棄良心的呼喚。所以開啟感官之門的時候就要守靜守柔守弱，這樣就能摒棄誘惑。
「明白四達，能無知乎？」，當自己的心智非常通達明白的時候，四面八方的資訊你都掌握了，這個時候你能夠不用智巧嗎？能夠不耍心機嗎？
· 第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【解釋】三十根輻條匯集到一根穀中的孔洞當中，有了車穀中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部份，才有房屋的作用。所以，"有"給人便利，"無"發揮了它的作用。
理解：房子空了，才能住人；杯子空了，才能裝東西。人把內心空出來，才能不斷進步。把頭腦的偏見丟出來，認知才能更新。無用不代表真的無用。我們不能總是重視實用而忽略了無用。很多時候，無用，反而是大用。
老子以物喻道
杯子裏裝滿了自己的想法與看法，怎能聽進別人的。請倒掉空杯子裏的水，杯子空了，才可以往裏面裝東西，過滿，它則往外溢，人生與自己的心靈亦是，空則獲，滿則損。
人天生誠實，所以不要被人套話，交淺不言深
「有之以為利，無之以為用」。這兩句話非常有意思。我們抓住「有」不放就是看到它的利益，「利」就是定用，「利者定用」，確定的用途。「無之以為用」，這句話的用表示妙用，「利者定用，用者妙用」——一個事物的妙用來自把它的「定用」無掉。
道家的智慧是中國哲學的智慧中不可或缺的一面。它在根本上啟發我們對生活采取這種去執的態度，就是去掉執著。教我們做減法，把人為的因素拿幹凈，這就是去執。倘若我們真的能做到這一點，我們自然而然地就是在天道中展開了生命實踐。這叫暗合天道。
道家的境界對中國人意味著什麽呢？我們總會說一句話：「退一步，海闊天空」。
· 第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【解釋】形形色色，弄得我們目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花繚亂，根本看不清楚。耳聾也不是說耳朵真的聾掉了，而是一種狀態。這個爽是失掉的意思，就是差失。口沒有味道，就叫爽。「令人心發狂」，瘋狂的追求，會令人喪失掉理性。人一旦放蕩以後，自己就控制不了自己了。難得之貨，令人行妨。看到奇石異寶，人們一般會行為不端，有的人還會誤入歧途。。因此聖人只為吃飽，不貪求耳目的享受。道家修煉有四個字「修內堵外」。
· 第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【解釋】
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，叫做寵辱若驚。人得寵的時候，肯定會心存恐懼，因為這很難得，覺得自己不能失寵，一失寵就糟糕了。比如，以前的宮廷，尤其是後宮裏出現的亂子，多數是因為受寵的跟失寵的爭奪導致的，驚險萬分，殘酷不仁。我們一般的說法是寵為上，辱為下，老子卻不這樣看。
老子沒有說什麽寵為上，辱為下，而是直截了當地告訴我們：寵為下。寵對我們來講，是不好的事情。比如，我們很多小孩被寵壞了，我們很多幹部被寵壞了。歷史上被寵壞的，最可憐的就是和珅。和珅剛出道的時候，他是最反腐敗、最清廉的。可是被乾隆寵成了大奸臣、大壞蛋、大腐敗。那當然是得之若驚，失之若驚了，這樣才叫作真正的寵辱若驚。
老子告訴我們，有人提拔你的時候，你要特別小心，因為那絕不是好事情。一開始提拔你，沒事；再提拔你，沒事；繼續提拔你，你的麻煩可能就來了。如果他不提拔你，你根本不會有麻煩。對於那位要破格錄用你的上司，你一定要特別小心。那是不是要拒絕呢？其實也不必拒絕，你趕快去充實自己就對了。「貴大患若身」，意思是我們把它當作自己身體那樣重要，才會驚慌。我請問各位：是覺得身體重要，還是人家對你的侮辱重要？是身體重要，還是人家對你的寵愛重要？
· 第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不僥，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
【解釋】
看它看不見，叫做「夷」，聽它聽不到，叫做「希」，摸它摸不著，叫做「微」，這三種現象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面並不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸於沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做「恍惚」。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕禦今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規律。「能知古始，是謂道紀。」道的作用，自古以來，一直不斷地在重現。道紀，就是道行走的記錄，是道的規矩，道的作用，自古至今一直在沿用，發展的軌跡就好像是道的記錄，我們要按道紀而行。
道是不變的規則，但是現象是萬變的。你不要老在現象上面去摸索，而要找出那個不變的規律，按照它去走。
好比讀歷史，歷史是道從開天辟地以來，所表現的軌跡，人把它記載下來。你要去讀歷史背後的道理，那才是最重要的。我們要培養兩種能力，一是選擇能力 ，二是判斷能力。
· 第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；淡兮其若海； □ 兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成 。
【解釋】
老實人就叫修道人。那麽，修道人是怎麽樣的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。
豫兮若冬涉川。豫跟下面的猶都是動物，因體積太大，行動很不方便，好像很遲鈍，其實不是，它是小心翼翼，因為冬天要過河，隨時有危險。這裏有兩種解釋，一種是說你看這個人膽子好小，連走路都是遲豫不決。另一種是明明那麽平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解釋就不一樣。修道人不可能猶豫不決，他只是小心翼翼。因為隨時都有陷井，隨時都有變數。
猶兮若畏四鄰。做很多事情，非常戒慎恐懼，因為怕左右鄰居講閑話。這邊說你對，那邊說你不對，那你應不應該受到影響呢？我先請問你，修道人要不要在乎別人？你不需要在乎別人，但是你要很在乎別人。這種話不太容易懂。你如果為了戒慎恐懼，為了怕別人說閑話，那就不叫修道人。我用別人的反應來自我反省，我有沒有好好管好自己，那才是修道人。差別就在這裏。我不願意幹擾我的鄰居，不願意造成他們的困擾，而不是怕他們指指點點。一個是自發的，一個是被動的，裏面的差別要清楚。
儼兮其若客。很拘謹、很莊重，就好像到別人家裏去做客一樣。現在有很多小孩子，隨著自己的父母去拜訪人家。可是到了人家那裏，好像在自己家裏面一樣，到處拿這個，丟那個。這樣父母是不是很尷尬？主人也會覺得不知道怎麽辦好。這就是不夠嚴肅。
渙兮其若釋。春天陽光煥發，會把冬天積的那個冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美國加州一看，美國加州哪裏有水，但是山上就有冰。大概高山上它都結一層冰，然後慢慢地那個細水長流，那個水就供你一個夏天的使用。那要靠什麽？靠春天那個很煥發的陽光的氣，使得這個冰慢慢地溶解，釋放水下來。這是在說什麽呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化時的那種心情。
敦兮其若樸。很敦厚，好像從來沒有雕琢的原石一樣。一個修道人可以裏邊穿得很漂亮，但是外面要加蓋一個粗布的衣服，不是財不露白，而是不願意招搖，不願意刺激別人。我有很快樂的事情，我要看對方的心情好不好，好的話我才可以講，如果不好的話我就避而不談。否則引起他那種嫉妒跟懷恨，就不好了。樸是老子很常用的，他是用來代表道的。那個原石沒有經過琢磨的，你永遠不知道它裏面有多麽豐富的東西。
曠兮其若谷。很開曠，像廣大的山谷。修道人胸襟很寬廣，心量很宏大，可以包容各色各樣的人，好壞不會形於色，不會疾惡如仇。
渾兮其若濁。很混沌，好像一灘濁水一樣。請問大家，濁水好不好呢？一般人總覺得清水才好，實際上「水至清則無魚」，水太清了，連魚都活不了。這是什麽意思？就是修道人內心是很明亮的，只是外面顯得很愚昧、很糊塗罷了。為什麽要裝糊塗呢？這不是騙人，而是一種拘謹、一種自我約束而已。
老實人，也就是修道人，才是真正的聰明人。這三句話各位回去有空好好想一想，馬馬虎虎不馬虎，含含糊糊不含糊，隨隨便便不隨便。這三句話是非常神妙的。
中國人講馬馬虎虎是很好的意思，不是壞事，但是馬虎就是壞事。做人要馬馬虎虎，但是不能馬虎。含含糊糊不是真糊塗，是裝糊塗，中國人最喜歡裝糊塗，明明看到假裝沒看到，明明知道裝不知道。但是不能含糊，最後是非是很清楚的，過程是含含糊糊，糊裏糊塗。隨隨便便一點不隨便。這裏面的學問，大家要好好去體悟。
老實人，是難得糊塗，忙中偷閑，苦中作樂。這個叫做什麽？就叫一陰一陽之謂道。師父領進門，修行在個人，一切無非自作自受。
· 第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【解釋】
概括性的說就是要遮蔽雜音、清除雜念，不管發生什麽都沒必要大驚小怪，任由外界的事物千變萬化，自己只需要觀察變化背後的規律、抓其本質即可。萬物都在生長發展，我看到了往復迴圈的道理。萬物盡管變化紛紛，最後都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不知常，違反自然規律而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
· 第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
【解釋】
最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多麽悠閑啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
· 第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【解釋】
大道被丟掉了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
· 第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
【解釋】
絕聖棄智，民利百倍。老子是在反對聖人、反對智慧嗎？當然不是。一個人，當別人贊美你的時候，你信以為真，然後自我膨脹，處處強調，處處提出強制性的主張。其實，別人根本不想聽。現在的人真可笑，一開口就我強調什麽、我們強調什麽。要知道，你越強調，別人越不想聽。"民利百倍」，意思是說我們互不幹擾。因為老天就是要讓每一個人過不同的生活。「絕仁棄義，民復孝慈」，民為什麽沒有孝？為什麽不慈？就是因為仁義講得太多了，而且全都是虛偽的。所以不要再談仁義，他們自然就會回復真正的、發自內心的孝跟慈。那才是實際的，否則都是形式的。」絕巧棄利，盜賊無有。"他要是搞偷盜，我們怎麽都擋不住。這時還跟他講巧妙，利益，根本就沒有必要。巧妙跟利益，並沒有什麽不好。只是把巧妙放在利益上面，就不對了。「見素」，就是顯象人本來的，即與生俱來的那種很純凈的本質。"抱樸」，「樸」，就是沒有經過任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虛偽。少私」，人不可能沒有私心，但是要盡量減少我們的私心。「寡欲」，是盡量降低我們除了生存所需要的欲念以外的東西。欲念是亂性的，私心是擾心的。保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
· 第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【解釋】
絕學無憂。世俗的人都認為，一個人有才能，有知識，就可以無憂無慮。可是我們看到很多很有才智的人，比沒有才智的人還痛苦，因此老子要我們超越這些世俗的學問，才能做到真正的無憂。所謂絕學，並不是老子拒絕學習，不看重學問，不希望我們學東西。他的意思是，我們學了以後，既不要認為自己是飽學之士，更不可以高人一等。「絕學無憂」，其實是一個可以與無為而治互相交換的用詞而已。聖凡同。第二十章，老子用很清楚的現象，告訴我們聖跟凡是怎樣表現的。聖凡之分，在於行道的功夫。其實在老子的心目當中，聖凡是一同的，叫做聖凡同。聖凡怎麽會同呢？其實很簡單，當你見山是山的時候，你不知道是聖還是凡，可是當你見山不是山之後，又能夠回復當初的見山是山，你就是聖了。所以同樣是見山是山，見水是水，就看你有沒有經歷「見山不是山，見水不是水」的那種歷程。就算經歷了，如果不能返回見山是山，見水是水，那你就是假的聖人，不是真的聖人，差別就在這麽一小段變化而已。唯之與阿，相去幾何？「唯」，就是很恭敬地回答——諾諾諾。「阿」，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。這有什麽區別呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕這個怕那個，你能不怕嗎？如果你不怕，那連平常人都沒有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那還算什麽修道人呢？人之所畏懼的，我們修道的人，也不能不畏懼。老子告訴我們，一個人恭敬，對方心裏會比較舒服；怠慢，對方心裏會比較不好受。那我們對人家就要盡可能恭敬一點，可是人家對我們怠慢的時候，不要去計較。看到別人行善，不必太鼓勵，因為一鼓勵他就可能變成假的；看到別人做出讓我們討厭的事情，也不要去苛責，因為一苛責他就知道了，原來這樣你會發脾氣，所以下次還是幹老一套，因為他老想氣你。老子一再告訴我們，要順著我們的本性去發展，既不能縱欲，也不能禁欲，因為那都不合人性。一個人如果什麽都不怕，所有人都會怕他。人家怕這個怕那個，我們也怕，但是我們的怕跟他們的怕不一樣，我們會把它淡化，讓其區別不是很明顯。這樣才叫做修道。「荒」，是廣、大的意思。「其未央哉」，「未央」，是沒有盡的、無窮無盡的意思。一般人所畏懼的實在太多了，怕得越多，本性越受到壓抑，越不敢表現出自己原來那種誠樸的樣子。其中的道理，渺遠而沒有盡頭。眾人熙熙攘攘，興高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台賞春，而我卻獨自寧靜淡泊，無動於衷。好像還不懂得嬉笑的嬰兒。倦怠閑散的樣子，好像浪子不知歸家。老子一直都在說，什麽時候能夠回復到嬰兒時的狀態，我們的修道就真的有成就了。嬰兒，老子的常用詞，是要我們柔弱無欲。世人都自認為自己很聰明，做的事很對，我卻獨自認識到我的愚笨和無知。
· 第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【解釋】
大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麽會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
· 第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【解釋】
委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不置身其中方能觀察事物全貌；不自以為是，反而能是非彰明；不自己誇耀，反而能得有功勞；不自高自大，所以能長期有所長進。正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。
· 第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【解釋】
少說話是合乎自然法則的。狂風不會整天刮，暴雨也有終止的時候。是誰使它這樣的？是天地。天地的變化尚且不能長久，更何況是人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！
· 第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【解釋】
掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固持己見而不兼聽眾人的不容易明白事理；自以為是而以他人為非者，眾人不彰其名。自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
· 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解釋】
有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依*外力而永遠存在。不停地迴圈執行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
· 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【解釋】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沈溺在裏面。為什麽身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
· 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【解釋】
善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能開啟；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
· 第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
【解釋】
雄代表先、強、動，雌代表後、弱、靜，這兩者同等重要。深知什麽是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。有時我們寧肯守柔，也不要持剛，寧可退後，也不要向前，只有這樣才能分清雌雄。一個人如果我讓他，他也讓我，下次可以放心讓他。如果我讓他，他不讓我，我就需要斟酌，自己要讓到什麽地步方能守住底線。，一個人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居於下，耐得住寂寞，這才真正了不起。人的勇敢是最後才表現出來，不要隨時隨地都表現勇敢，那樣樹敵太多，也會很痛苦。
甘作天下的溝溪，永恒的德就不會離失，回復到初生的嬰兒的狀態。明知什麽是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不會遺失，回復到最終的真理。明知什麽是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回復的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
· 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【解釋】天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。
· 第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【解釋】
用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的只求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
· 第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
【解釋】
兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得誌於天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
· 第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
【解釋】
道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。「自賓」自由有度。「知止」，進退有度。做任何事情都要適可而止，要留有余地，別把人家逼到死胡同裏。如果我們都拿第一，誰還跟我們來往，人家一碰到我們一定輸給我們，人家還理我們幹嘛。所以，中國有一門藝術，叫作沒有輸贏，贏了的裝作沒贏，輸了的裝作沒輸，兩邊都有面子，叫做圓滿。中國人從來沒有必勝的觀念，我們都是不敗。必勝的人勝不了多久，不敗的人則可以長長久久地不敗。要懂得隱藏，潛龍勿用，深藏不露。「道」存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
· 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
【解釋】
能認辨識人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有誌氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
· 第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【解釋】
萬物依它生存而它從不說什麽，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有欲望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。
· 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【解釋】
誰要掌握了道，天下人都要向他投*。都來投*也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
· 第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【解釋】
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。以「處柔」的態度對待他人，就能避免很多怨恨。
人需要過三關：第一是金錢關，第二是名關，第三是利關。 第一，遇到問題不要躲避，更不要硬碰硬，而應該用柔性去化解，大事化小，小事化了，不傷害任何一個人。
第二，不要總是將煩惱放在心頭，這樣只會給自己增加心理負擔。聰明人會將煩惱分解，而不是自己一個人硬扛。 這是每個人都要做的功課，只有這樣，我們才能更好第面對人生中的諸多關卡
· 第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【解釋】
道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有欲望發作，我就用「無名之撲」來鎮服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩定。老子所說的無為不是指不做事，而是不要人為地做事
· 第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【解釋】
「德」即是「得」，所謂「上德之人」與「下德之人」的不同之處是，對於得失的不同理解和做法。「上德之人」
的「得」是「不得到」而不是「得不到」。「不得到」是不去刻意地必須得到，不去逆規律而求得擁有，不執著於始終握住。「下德之人」的「得」正好相反，「得」就必須想方設法得到，還要將已經得到的東西時時刻刻牢牢抱緊，生怕失去。所以，才會殫精竭力、耗盡心神、束手束腳。怎能不累？！事事皆有度，否則越緊抓得越容易失去，到頭來，什麽都得不到。
大丈夫立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不居於虛華。
· 第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以 * 為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲 □□ 如玉，珞珞如石。
【解釋】
自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為「孤家」.「寡人」「不*
」。「故貴以賤為本，高以下為基。」賤是基本，貴是有了賤才會貴，沒有賤貴不起來。 你照顧大家，大家被你照顧，才會很自然地來幫助你，你就貴了。你不是靠你的權勢，不是靠你的威力，而是靠你去照顧大家，大家很自然就返回來了。
一個人只要願意處下，很快就會上來。
· 第四十章
反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。
【解釋】
什麽叫反者道之動呢，就是，由於這一點讓中國中華民族有一種智慧，這種智慧是其他民族無法跟我們比的，什麽智慧呢？在最黑暗的時候，最艱難困苦的時候，中華民族對未來保持著他的信心。為什麽？黑暗即將過去，它一定走向自己的反面，光明一定在前面。所以我們這個民族偉大，同時它又讓我們證明說，在最輝煌的時候，最得意的時候，保持必要的警覺。為什麽？事情正在走向反面。（王德峰）
我們每次想到老實人的時候，都覺得老實人很吃虧。老實人雖然被聰明人欺負，但是他專門吃老天爺，那不是很愉快嗎？聰明人專門吃老實人；老實人吃不了聰明人，他就放心地吃老天爺；老天爺沒事幹，專吃聰明人。講了沒有，要變成有很容易；講了有，要變成沒有很難。好好去想一想。老子說，天下萬物生於有。但是，「有」不是最本源的東西，最本源的是「無」，因為最後所有東西都是歸於無的。這樣你才知道，中國人都是先說沒有，不會先說有。一個人保護自己不叫圓滑，害別人才叫圓滑。所有的差錯最後都是你自己的問題，不是別人的問題。大家慢慢從這裏去了解，「無」是分母，「有」不過是分子。我們站在沒有的立場來說有，隨時可以控制得很穩當。先說不要再來要，你就不會過分。
我們之所以如此謹慎，之所以先說沒有，之所以明哲保身，目的就是讓我們有生之年始終對倫理道德有信心，始終對天理良心有信心。朝這個方向去想，你就是正確的。
· 第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若 □ ；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【解釋】
上等智慧的人，聽到道，不斷地用實踐來增強對道的感悟。中等智慧的人聽到道，好像聽得懂，又好像聽不懂。下士聽到道，認為你在亂講，認為肯定不可能有這種事情，才會哈哈大笑。
不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的「道」好象暗昧，前進的「道」好象後退，「上德若谷」，「建德若偷。」真正有修養的人，是不會讓人知道的，就好像自己是小偷一樣，生怕人家知道他在修養，因為想讓人家知道，動機就不純正了，而且人家知道以後，就會嫉妒你，就會想辦法打擊你。立德之事，最好不要讓人知道。平坦的「道」好像高低不平，崇高的「德」好像低窪的川谷，潔白好象汙垢，剛健的「德」好像是怠惰，質地純凈好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。「道」幽隱而無名，只有「道」，才善於使萬物得以完成。大音希聲；大象無形；越好的音樂越悠遠潛低，越好的形象越飄渺宏遠。
· 第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【解釋】
道產生統一體，統一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交沖中得到和諧。人們所厭惡的就是「孤家」.「寡人」.「不*
」這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：「強暴的人不得好死」。我要把這句話作為教人的宗旨。
· 第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【解釋】
天下最柔弱的東西，能駕禦天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西裏面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
· 第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【解釋】
名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
· 第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
【解釋】
最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清凈無為可以做天下的首領。
· 第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【解釋】
天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
· 第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【解釋】
人只有行遍天下，積累豐富閱歷，又能歸納總結，才可能不出戶，知天下。不望窗外，就能看到天道。其出彌遠，其知彌少。意思是，他經歷的越多，就越發能知道自己所掌握的知識越少。跑的地方越遠，去的地方越多，面對眾多紛亂的資訊，有時往往越不了解那些地方。聖人則不同，不出戶已抓住了根本原則，不為而成，雖然做了很多事，但讓老百姓感覺不到做了什麽，因為一切看起來都很自然。
· 第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【解釋】
為學日益，為道日損"——當我們要增加經驗和知識的時候，那叫多多益善，"為學日益"，多多益善那個"益"字，就是增加的意思。倘若我們要"為道"的話，這個"為"表示我們的生命實踐，倘若我們的生命實踐是對天道的體現，這樣的生命實踐就叫"為道"。但是，道無法正面說出來，我們如何讓我們的生命實踐去體現天道呢？老子來了句話叫"為道日損""損"就是減少，減少來自人自己的因素，而且要減得十分徹底，叫損之又損。以至於無為，無為而無不為。
雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行幹擾。如果經常幹擾，就不可能治理好天下。
· 第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。
【解釋】
聖人不會公開說自己要做什麽，要如何做，而是順民意。聖人不會以自我為中心。而大部份人很自我，到最後往往害的是自己。大家認為好的，我也認為他好；大家認為不好的，我還是認為他好。何謂聖人，就是無論善或不善，都能夠善待。善的人讓他更善，不善的人讓他趨向於善。
聖人的偉大不在於分辨善與不善，什麽都要分善惡是很差勁的。 成年人要知道，好人也會做很多壞事情，壞人偶爾也會做好事，這才是事實。
· 第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【解釋】
從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什麽？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麽？因為他不到有死亡危險的地方去。
· 第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【解釋】
道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加幹涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
· 第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
【解釋】
天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
· 第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【解釋】
假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麽不和乎道呀！
· 第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【解釋】
一個擅長於建立自己德性的人，他會做到兩個字：不拔。不拔就是你想任何辦法來影響我，都拔除不了我身上良好的德性。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麽會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
· 第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 □ 作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【解釋】
有美德的人，就好像剛出生的嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
· 第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【解釋】
真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。說話是一門學問，不能說的，寧可說不知道，或者暫時不說，等時機成熟了，別人差不多可接受了再說。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做「玄同」，沒有親疏之別，沒有利害的分辨，也沒有貴賤的不同，破除了這些，才是真正可貴的。
」玄同「老子認為，人們應該采取」同「的觀念來看事情，而不是一開始站在否定的立場，這樣可以減少很多麻煩。
· 第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
【解釋】
用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麽知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加幹擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。
· 第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
【解釋】
政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。此聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。當有福的時候，千萬不要得意忘形，這「福」裏面可能藏著許多禍。一個人陷入禍地時，不要太過絕望喪氣，這「禍」裏面也可能埋著福氣。人生是一個充滿變幻的過程，所以無論身處什麽境地，都埋藏著變數，得意時不要忘形，失意時不要失誌，遵從規律行事，轉機總會來到。穩住心態，明白福裏藏著禍，禍裏埋著福。遇事心態最重要，切勿急躁誤事，等不及時機，就會遺漏時機。心穩了，福禍相轉就無所畏懼。
· 第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
【解釋】
「嗇'指的是愛惜精神，節省知識。"早服"說的是提前服從道。道不是知識，道需要我們親身去印證。只有親身體驗過，才真正懂得什麽是道。"早服謂之重積德"，人這一輩子最重要的是修德，積德，其它都是假的。你修的越好，留給子孫才是真正有用的東西。"重積德則無不克；無不克則莫知其極;"大意是說，人福氣夠了，遇到困難容易克服。困難克服了，就不會總想著自己的一生到底要受苦受到哪一天。」莫知其極，可以有國「當你不覺得遇到困難是困難的時候，你的能力就可以治理一個國家了。有國之母，可以長久，懂得怎樣領導，你才可以長久承擔不得已的任務。
· 第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【解釋】
鬼----邪惡勢力，如果用道來治理天下，邪惡勢力起不了作用，也傷不了人。無事、無為、不擾、不言，國家自然就治得好好的，老百姓自然也就安居樂業。最好的政治，就像魚感覺不到水的存在一樣，讓老百姓感覺不到政治的存在。如果不斷地搞政治運動，不斷地以各種方式去「教育」老百姓，很可能會適得其反。做人不要疾惡如仇。
· 第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
【解釋】
大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別註意謙下。
· 第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【解釋】
道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；美好的行為可以勉勵他人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設定大臣，雖然先獻美好的玉石，後獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什麽要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
· 第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【解釋】
以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。「圖難於其易，為大於其細」，意思是說，我們做事情時，不必先面對最困難的那部份，先從容易的部份做起，等把容易的部份做完了，你會發現其他的部份也很容易。你要做大事，就要先做小事，把細節做好，大事自然就完成了。不要一下子就去做大事，你擔不起來，而且後果會很慘因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為聖人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。處理問題要從容易的地方入手，實作遠大要從細微的地方入手。聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。
· 第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
【解釋】
局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易消散。要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高台是積累的泥土築起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會失真失。因為聖人無為，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此聖人的欲望就是沒有欲望，不重視稀有的貨物；聖人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發展不敢去妄加幹涉。慎終如始，則無敗事。慎始比較容易，中國人一開始都很謹慎，但往後越做越順，就越來越大意，越做越熟練，就覺得自己越來越內行，然後大意失荊州。所以中國人要把「終」擺在前面，「慎終」，就是堅持到最後五分鐘，一直到最後都跟剛開始一樣那麽謹慎，就不會失敗。
· 第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
【解釋】
古時善於行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因為他們智巧太多。所以用智巧治國，是國家的災害；不用智巧治國，是國家的幸福。認識這兩種治國的法則也就是模式。經常運用這一模式，這就叫做「玄德」「玄德」又深又遠啊，與事物是相反的，最後得到的是非常通順。
· 第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【解釋】
江海所能成為一切河流的領袖，由於它善於處在河流的下遊，所以能成為一切河流的領袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民後面。所以聖人處在人民上面，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。
· 第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【解釋】
天下人都說我的道太大，正是因為大，所以不象任何東西。如果象某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它並保護著它：第一叫做慈愛，第二叫做儉約，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈是無我，對萬物沒有欲望，能真正關懷，因為慈愛，我們才會勇敢。只有慈，才能勇。愛都是自私的，
因愛生恨的事情我們見的也很多，但是慈從來就不生恨。「儉」，指的是自潔自律自約，當用不省，當省不用，人一奢侈，就糟糕了，錢就會永遠不夠用。節儉，並非只是節省金錢。精神、力量，包括時間、資源等方方面面，都要節省，都不可以浪費。當時機不恰當的時候是不敢為天下先的。不敢為天下先，運用在生活中，就是做事要謹慎，經過測試再下結論。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
【解釋】
善為士者不武，善戰者不隨便發怒，善勝敵者不跟他纏鬥，善用人者為之下。這些現象就叫作不爭之德。不怒不是不發怒，人怎麽可能不發怒呢？是不輕易發怒。
是謂用人之力，只有不爭之德，你才有辦法上下同心協力。是謂配天之極，你才有辦法登峰造極，跟天同在，與天相合，走到天道，那就天人合一了。老子已經從很多方面來告訴過我們：天人合一，就是你想做就能做得到。
· 第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
【解釋】
用兵的說過：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一寸而要後退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉，沒有敵人可打，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當，悲憤的一方會得到利。
· 第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【解釋】
我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由於人們的無知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可貴了。所以聖人穿的雖不好懷裏卻揣著美玉。「夫唯無知，是以不我知。」如果一個人自認為無知，那就不會人前炫耀，也不會成為眾人的目標，那他就是一個真正自由的人。
· 第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【解釋】
你知道自己不知道，這就很高明。不知道自己不知道，但是偏偏認為我知道，這就叫做病。聖人因為懂了這個道理，他就不犯這個錯誤，所以永遠不病。
很多時候，我們不要急於發表自己關於一件事的見解，先聽聽別人怎麽說。
· 第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
【解釋】
有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。
· 第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， □ 然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【解釋】
勇於強硬會帶來災禍，甘心柔弱則會保全性命。兩種行為，一個得利一個受害。天所厭惡的，誰知道其中的原因？所以聖人也說不清楚。天道以不爭而善於取勝，不言而善於應對，不召而自來，坦然而善於謀略。上天所布的法網無邊，網眼寬疏也不會有遺漏。自然因果就叫天網，天地萬物沒有一件逃得過。法再怎麽嚴密也有漏洞，有些人專門研究法律的漏洞，造成社會的不安。一個人說只要不違法，我就敢做，這種勇敢其實是害人害己的。人要憑良心，遵循天理去做事，否則終將自食惡果。
· 第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠 斫 ，夫代大匠 斫 者，希有不傷其手矣。
【解釋】
人民不怕死，怎麽能用死來嚇唬他們？如果使人民經常怕死，對那些搗亂的人，我把他們抓來殺掉，誰還敢？應由專管殺人的人去殺。要代替專管殺人的去殺，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
· 第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【解釋】
人民所以饑餓，是由於上面租稅太多，所以才饑餓。人民所以難治理，是因為上面有所妄為，所以難治理。人民之所以不重視自己生命，是因為上面過分地保養自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人，比過分看重自己生命的人高明。
· 第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
【解釋】
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
理解：柔弱的東西，更能隨時間、環境而發生變化。因此不容易夭折、淪陷。不懂得變動，一味硬剛，只能加速滅亡。相比於表面上的強硬，柔弱則是另一種強大。
· 第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【解釋】
天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就擡高些，有多余的就減少些，不足的就補充些。天的道減少有余的補足不足的，人的道卻不是這樣，而是減少不足的補充有余的。誰能把有余的拿來補充不足的？只有有道的人。因而聖人幹完事情卻沒有仗恃，成功了自己不居功，他不願意表現自己的賢能。
· 第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
【解釋】
天下沒有比水更柔弱的了。然而能攻破堅強的力量沒有能勝過水的。沒有別的東西能代替它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有人不懂，卻不能實作。因此聖人說：承擔全國的屈辱，才算得國家的領導。承擔全國的災殃，才能當天下的王。正話好象是反話。
· 第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【解釋】
和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麽可以算是妥善的辦法呢？.「報怨以德」講的是事前，不是事後。報怨以德，是最受大家誤解的。人家給你難堪，人家增加你的麻煩，甚至人家打擊你，你就用德去報他。如果壞人你用德報他，那麽好人你要用什麽報他呢？老子的意思是，要事先防患。如果事後會有報怨，你就要事先施德來預防，即要用德來預先防止人家對你的報怨。
天道無親，常與善人
。天公疼憨人，我們不喜歡聰明外露的人，人應該含蓄，有內涵。老子教育我們要深藏不露，只有當你有足夠的才能和資本時，你才有資格講自己深藏不露，但不露不是永遠不露，到了該顯露的時機一定要顯露，而且要恰到好處，最重要的是顯露完之後迅速撤離，否則引起不必要的麻煩。不要隨意批判誰或者批判什麽。批判是一種不好的行為，因為你不清楚答案到底是什麽。我們講過老天是不照顧任何人，怎麽照顧你呢？沒有錯。老子也講了，天地是無親的，道，它沒有什麽親戚朋友，沒有。但是它常常跟善人在一起，善人就是有德之人，你有道德，老天就跟你在一起，跟你在一起，你道就會發揚，那就等於它照顧你。它沒有危害任何人，它只是照顧該照顧的人，這個叫什麽？叫做公正，但是一點不公平。天道沒有親戚關系的概念，它是一視同仁的，但是它會常與善人，也就是會經常照顧老實人。老實人不是笨，只是知道最後的結果是一樣的：吃虧就是占便宜。
為什麽吃虧就是占便宜？因為吃虧的話你就少受氣，一點兒虧都不吃，最後說不定氣死自己，那更劃不來。 凡事盡力了就好，人生是來欣賞自己安排的人生過程，不要計較結果怎麽樣，盡人事，聽天命。
· 第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【解釋】
國要小人少。即使有各種器具也不使用；使人民看重死亡也不想遠方遷移；雖有船車，沒有乘坐的必要；雖有武器裝備，沒有陳列的必要。使人民回復到結繩記事的狀況。吃得香甜，穿的美觀。住的安逸，過得歡樂，鄰國之間互相看得見，雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死，都不互相往來。
· 第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。 知者不博，博者不知。 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【解釋】
【道德經】最後一章，可以說是老子思想的總結，只有短短57個字，卻闡述了5條為人處世的真理。
01 信言不美，美言不信
很真實很實在的話，聽起來是不動人的；那種非常動聽的話，不一定真實。
我們現在總是鼓勵人家說好話，有沒有必要？大家也可以想一想，我們為了說好話，就不講真話了；我們為了說好話，連實話也不說了。你要選聽起來很動人，但是最後是空的，還是要選我們經常感覺到忠言逆耳的話？
這是個人選擇，也是個人的命運，因為命運就是一連串的選擇所造成的結果。忠言逆耳利於行。
老子希望我們不要被表面的華美言辭所迷惑，而是踏踏實實，才能聽到真話實話，才能對自己真正有用。
02 善者不辯，辯者不善
真理永遠是真的，你現在認為這個不對，那是你的事，跟我無關，用不著我來辯論。而常常要找理由辯解自己的行為，那這個人根本就是心虛。
西方人有一句話，叫作真理越辯越明。大家可以看到，我們不是一個辯論的民族。孟子那麽會說話的人，他只說，我難道是喜歡跟人家辯論嗎？我難道是喜歡說話的人嗎？我實實在在是不得已的。
能不說就不說，大家慢慢去體會。真理不是辯出來的，中國人不辯就好，越辯越亂。因為我們永遠是公說公有理，婆說婆有理，怎麽聽都有道理，但是怎麽聽都不見得有道理。所以全世界訂條約，都不敢用中文訂，因為它彈性太大，怎麽解釋都可以的話，是很麻煩的。西方人不了解這些，但是我們中國人要了解自己。中國人，中國字，中國話，都是彈性很大，應變力非常強的。在這種情況之下，你要學西方說我們來辯論，完全沒有用。中國人同樣一句話，有的人講了大家都沒有意見，有的人講了大家都有意見。關鍵點在這裏。
03 知者不博，博者不知
真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什麽都懂。大家看以前的人多老實，酸梅湯就是酸梅湯，童叟無欺。現在不是了，現在酸梅湯根本就是自來水，裏面可能連一顆酸梅都沒有。
「博者不知」，什麽都懂的人，可能常識也不夠，很多人沒有常識，只有知識而已。所以今天有知識的人如果所缺的是常識，人情世故完全不懂；如果缺的是道德，他什麽都敢做。
為學日益，為道日損。當你求知識的時候，當然是越多越好，增加你的見聞，使你懂得更多的東西。可是這個時候你就要提醒自己：除了為學以外還要為道。就是說你學一樣東西之後，要回歸以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去實證，就去做；不合天道，就不能做。
04 聖人不積 既以為人己愈有，既以與人己愈多
聖人不為自己積藏任何東西，他不要名，不要利，不多欲。聖人盡量幫助別人，自己就越充足；盡量給予別人，自己反而更加豐富。你替別人做事情，是吃虧嗎？沒有，因為你得到了經驗，而這經驗是誰都搶不走的。所以我們今天常講，你給我多少錢，我就做多少事，這完全是西方的觀念，我們中國人不是。
中國人是我多做事情，就多增加經驗，這個經驗才是我一輩子所得。比如你本來不太懂，教學生第一遍的時候，老實講，自己也覺得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越來越懂。這樣大家就知道，為什麽剛畢業的教師，薪金不能太高，慢慢年資高了，就多一點，其實越教你自己越懂。
你給別人越多，所得到的越多，這就是教學相長。所以，不必計較你給予了別人多少，多做了多少事，吃了多少虧，你應該在乎的是，透過這些事情，你積累了多少經驗，有沒有上進，更何況，吃虧就是賺便宜。
05 天之道，利而不害 聖人之道，為而不爭
天道為什麽會生生不已，因為它永遠對萬物有利而無害。
聖人為什麽會為而不爭？因為聖人仿效天道，天道只有奉獻，沒有爭任何東西。聖人永遠為大家服務，永遠施多於取，他取只是取他生活的需求而已。
老子把「為而不爭」這四個字放在【道德經】的最後，他的意思就是很怕我們以為他是無為的，所以這裏特別講「為」。
整部【道德經】老子之所以強調無為，就是告訴我們不要違反自然的規律。用不違反自然規律的心態，來有所為，來無不為，才叫無為而無不為。
老子整個的中心思想就在這裏，一個人要有所表現，必須要有個前提，就是不爭。你無所爭的時候，就可以不違反天道，就可以盡力而為。可見，不爭的意思，就是說你要盡量去做，但是不要爭功勞。
其實一個人最有前途的，就是有人搶你的功勞，而那個人恰恰就是你的頂頭上司。很多人以為，頂頭上司最可惡了，專門搶我功勞，其實錯了。你制造很多功勞，全部歸給他，他升職越快就越感覺到沒有人做事，所以他第一個要求，就是把你提升上去。
一個人一輩子只要有一個人一直拉你，就夠了。
